[306]

Классификация амулетов недавно установлена W.Wundt’oм. Он различает четыре главных формы амулетов: 1) части человеческого тела и их изображения; 2) фигуры животных; 3) амулеты, связанные, благодаря ассоциации идей, с первичными мифологическими представлениями; этот класс, охватывающий предметы растительного и минерального царств, распадается, по Wundt’y, на две группы: а) объекты, играющие роль в волшебстве, и b) объекты, имеющие религиозно-культовое значение (символы и т.п.), и, наконец, 4) писанные магические формулы («заговоры») (8*). Слабая сто-

 

[307]

рона этой классификации состоит, как мне кажется, в определении третьего класса: ассоциативные мотивы могут характеризовать собою и остальные классы амулетов. Я позволил бы себе поэтому предложить следующую классификацию амулетов (преимущественно античных):

1) Объекты неорганической природы: металлы1, камни (2*), стекло (3*) и т.д.;

2) Объекты органической природы:

         а) вегетативные объекты:

                   аа) растения и их элементы (4*),

 

[308]

ab) растительные продукты (зола, нить, узел, одежда льняная, вино, масло, хлеб и т.д.) (1*);

         b) зоологические объекты:

bа) животные и члены животного тела (рога, зубы и мн. др.),

bb) животные продукты (яйцо, молоко и др.) (2*);

         с) человек:

                   са) человеческие изображения:

саа) мифические образы и исторические деятели (Елена, Сократ, Александр Великий, Вергилий) (3*),

саb) святые, религиозные деятели, высшие иерархи (4*);

                   сb) органы человеческого тела (глаз, фалл и т.д.) (5*),

                   сс) соки и выделения (кровь, моча, слюна и т.д.) (6*);

3) Магические слова и фигуры (свастика, квадрат, круг, отдельные буквы, заговоры и т.д.) (7*);

 

[309]

4) Волшебные числа (1*);

5) Божественные и демонические амулеты (Приап, Гермес, Пан, Геракл, Серапис, Горгона и т.д.) (2*).

         Вера в дурной глаз и обереги – одно из древнейших и наиболее стойких верований всего человечества, продолжающее и до сих пор мощно царить над умами. Генезис этой веры особенно ясно раскрывается нам благодаря новейшим исследованиям офтальмолога S. Seligmann’a (3*). Выдвинутая им в 1910 году теория «сглаза» сводится, в существенных своих чертах, к следующему. Существует в народной жизни два ряда наблюдений: во-первых, группа неправильно интерпретированных анатомических, фи-

 

[310]

зиологических и физических фактов, касающихся человеческого и животного глаза и приведших, в конце концов, к представлению о глазе как «зеркале» или седалище души; во-вторых, группа наблюдений, сделанных некультурным человеком в области психической жизни (гипнотизм, внушение и т.д.), не поддающихся его пониманию и, благодаря тесной связи их со зрительными ощущениями, возводимых к влиянию «дурного глаза». Первобытный человек рано подметил, по-видимому, необычное выражение глаз у лиц, обладающих силою внушения, равно как и всё значение этого фактора в явлениях гипнотизма. Отсюда мистический страх перед дурным глазом, в котором некультурный человек видит единственный источник бесконечных людских страданий и гибели животных и растений. Нет такого существа или такой вещи в мире, которые не подвержены были бы ужасающему воздействию сглаза. В одной польской повести от недобрых очей пана засыхают деревья и на море поднимается буря. Все люди бегут от него. В отчаянии пан вырывает свои глаза и закапывает их в землю. Когда впоследствии слуга нашёл зарытые очи, они горели, как две свечи в ночном мраке, и едва свет их коснулся его лица, слуга упал бездыханный1.

 

---