Беннетт Джон Г. О Субуде

ОТ РЕДАКТОРА РУССКОГО ИЗДАНИЯ

Слово “Субуд“, как и имя его “основателя”, Бапака (Мухаммада Субу
Сумохадивиджойо, 1901 – 1987), практически ничего не говорит
российскому читателю, хотя первый всемирный конгресс по Субуду
состоялся еще в 1959 году, и десятки тысяч людей по всему миру
практикуют сегодня латихан кедживан. Это не удивительно, так как в
Россию все приходит с опозданием, и нам остается только утешаться, что
по сравнению, например, с Христианством опоздание Субуда не столь
значительно. Правда, такое неведенье не распространяется на наших
постоянных читателей, которые, как мы надеемся, подобно нам в 80-ые
годы, прочтя о Субуде в автобиографической работе Дж. Г. Беннета
“Свидетель” заинтересовались этим уникальным духовным явлением,
проводником которого на Запад был избран Беннетт. Нам также хочется
думать, что после прочтения “Духовной психологии” этот интерес возрос
настолько, что книга, которую вы держите в руках, вполне своевременна.

Конечно, книга, даже такая потрясающая, как эта, может в лучшем
случае удовлетворить только теоретический интерес, однако сегодня, в
отличие от ситуации двадцатилетней давности, когда автор этих строк
впервые узнал о существовании Субуда, по крайне мере москвичи могут
реально войти в эту удивительную систему. Чтобы это вхождение могло
не только вообще состояться, но и быть максимально осознанным и
ответственным, мы и взяли на себя труд по изданию этой работы.

Несмотря на то что усилиями украинской группы Субуда были
изданы на русском языке некоторые книги по Субуду и замечательные
работы самого Бапака, а сейчас готовится к изданию его основной труд
“Сусила Будхи Дхарма”, предлагаемый вам перевод не имеет аналогов
среди литературы о Субуде и, на наш взгляд, исключительно важен.

Как всегда у Беннетта, его работа значительно шире, чем то, что
предполагает ее название. Она помещает Субуд в широкую перспективу
духовной эволюции человечества в целом, что очень важно. Вместе с
“Духовной психологией” эта книга поможет читателю правильно увидеть
возможное место Субуда в его собственной жизни, не вешать на него все
свои проблемы и нужды, не впадать в прелесть или гордыню по поводу
своей причастности к нему или значительного срока пребывания в
Субуде и, главное, избежать попыток превращения группы
практикующих латихан в замкнутую секту. Да, Беннетт пишет, что его
предположения о том, что подготовленные люди, прошедшие долгий
путь к осознанию своей ничтожности, должны иметь преимущество в
Субуде, не оправдались. Среди более пятисот человек, открытых
Бапаком и его помощниками за два первых месяца их пребывания в
Англии, некоторые с небольшим опытом или вообще без опыта
духовных поисков добились более очевидного и быстрого прогресса, чем
люди с явным преимуществом в подготовке, интеллектуальных
возможностях. Но все меняется и не всегда к лучшему. Сегодня с нами
нет не только Бапака и воспитанных им помощников, но и вообще
сколько-нибудь значимых помощников. В России всегда особая
ситуация, и в этих условиях, когда так легко сбиться с пути и многие
сбились, замечательная книга Беннетта, как путеводная звезда, поможет
вам с минимальными потерями пройти опасные рифы моря Субуда.

И последнее. Сам Пак Субух и Беннетт постоянно подчеркивали, что
Субуд – это не религия и не ее замена, но что латихан лишь делает наш
религиозный путь более эффективным и осмысленным, ибо “тесны врата
и узок путь, ведущий в жизнь, и немногие находят их”. Поэтому, если вы
еще не выбрали свой путь к Богу, вступление в Субуд для вас пока
преждевременно.

——————————————–
Долгопольский Л. Н
Москва, март 2000

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ

С момента первой публикации настоящей книги прошло чуть боше
ста дней, и с тех пор удалось достичь многого. Субуд обошел земной
шар, и я стал свидетелем его успехов в Соединенных Штатах, Австралии,
Индонезии, Сингапуре и на Цейлоне. Сегодня более чем в половине
стран мира действуют центры Субуда, работают группы и
индивидуальные приверженцы. В одном только Лондоне мы получаем в
неделю больше двухсот писем, и практически все из них выражают то
стремление и поддержку, с которыми люди всех стран и религий
встречают приближение новой многообещающей линии духовной
работы. Я изложил некоторые из новых собственных наблюдений в
третьей главе, а также внес ряд фактических уточнений в историю
зарождения Субуда.

Кроме того, я исключил несколько абзацев из раздела “От Автора”.
Как это обычно и случается, стараясь избежать упреков в
недостоверности, я, по всей видимости, внес некую путаницу. На самом
деле нет необходимости выяснять наличие какой-либо причинной или
исторической связи между Субудом и Системой Гурджиева, Тибетскими
Учениями или любыми другими движениями, подготовившими
наступление новой эпохи. Если приход Субуда и был предвиден или
предсказан Гурджиевым, это не имеет отношения к тому, что
психологическое учение и методы системы Гурджиева и Субуда
согласуются между собой. Можно даже сказать, что они соответствуют
друг другу, как две половинки одного яблока. В этом нетрудно
убедиться, изучив написанную самим Паком Субухом книгу Сусила 
Будхи Дхарма и записи разъяснительных бесед, проведенных им в ряде
стран, и сравнив их с работами и лекциями Гурджиева. В то же время
большинство учеников Гурджиева не отмечают того факта, что, в
отличие от многих комментаторов, сам он избегал непосредственных
упоминаний о потенциале человеческого опыта и развития за рамками
уровня нормального уравновешенного человека. Подобным же образом,
рассказывая о силах, которые принимают участие в жизни человека, Пак
Субух не берется за обсуждение собственно человеческих сил. Он
упоминает о трех сверхчеловеческих уровнях без какого-либо рзъяснения
их природы. Хотя возможность человека в своем развитии выйти за
обычный человеческий уровень и не отрицается, нет смысла пытаться
описать словами формы опыта и деятельности, недоступные для
человеческого ума. Подтверждением реальности такого опыта и такой
деятельности, а также того, что они действительно имеют место здесь и
сейчас на земле, должны служить их результаты.

Произошло огромное число событий, связанных с Субудом, и их
можно объяснить либо удивительной волной совпадений, прокатившейся
по всему миру, либо воздействием Руководящего Сознания, уровень
которого значительно выше, чем уровень человеческого ума. Я очень
надеюсь, что в дальнейшем удастся посвятить этим событиям отдельную
книгу. Сотни людей, пришедших в Субуд, ощущают руководящий,
динамический паттерн, который определяет ход их жизни, и полностью
уверены в том, что это следствие их связи с Субудом. На самом деле
невозможно передать другим людям глубоко личное убеждение,
возникшее у человека на основе его собственного жизненного опыта.
Человек обнаруживает нечто новое в своей жизни, причем не только в
плане своего внутреннего состояния, но и внешних обстоятельств, и
уверен в том, что это не могло произойти случайно или быть плодом его
собственной проницательности. Он видит изменение “образа жизни”, и
очень часто близкие знакомые этого человека, также замечают перемену,
но никто из них не способен выразить этого в нескольких фразах. В
данном случае нужны автобиографии, но не каждый способен написать о
себе, хотя я и знаю нескольких людей, которые справились с этой
задачей, и если, как я надеюсь, некоторые из автобиографий будут
опубликованы, то это будет гораздо более убедительным аргументом,
чем все рассказанное мной “из вторых уст”.

В общих чертах вывод, к которому я пришел, заключается в том, что
в мире действует Сознательная Сила, и Субуд является средством,
используя которое, отдельные люди и общества могут вступить в контакт
с этой Силой, получать от нее помощь и, наконец, служить ей. Формы, в
которых выражается действие этой Силы, весьма многообразны, и
каждый из нас, естественно, склонен рассматривать наиболее близкое и
очевидное ее проявление в качестве основного и иногда даже
единственно истинного.

Учитывая сказанное выше, следует рассмотреть вопрос о связи между
Субудом и организованной религией. Мы до сих пор еще окончательно
не распрощались со старой нетерпимостью, и часто продолжаем считать
ересью и заблуждением все вероисповедания, за исключением
собственного. До сих пор, многим из нас трудно свыкнуться с мыслью,
что духовные дары могут быть обретены нами вне собственного прихода.
И все же, время изменило многое, и миллионы людей по всему миру
сегодня считают веру в Бога и любовь к людям основой религии и
уверены, что человек должен быть свободен в выборе формы
поклонения. Вместе с тем у нас нет оснований сомневаться в
справедливости уверений Пака Субуха в том, что Субуд не является
новой религией и что он отнюдь не предполагает уход от веры, которую
каждый из нас получил от родителей или от своего общества. Субуд
просто служит средством обновления веры, и мне известно много
подтверждений эффективности этого средства. Благодаря Субуду много
христиан, переставших соблюдать религиозные порядки, вернулось в
свою Церковь и, в частности, к участию в Таинствах. Более того,
священнослужителями, принадлежащим более чем к одной конфессии,
удалось обрести в Субуде новые силы для своего служения. Другие
выражали свою поддержку Субуду и надежду на то, что он будет всерьез
воспринят Церквями как союзник в борьбе с материальными силами,
угрожающими человечеству.

Тем не менее мы все еще стоим у начала пути и должны
рассматривать Субуд как многообещающий эксперимент и,
следовательно, терпеливо ждать грядущих перемен. Сам Пак Субух
говорил, что в случае большинства людей должно пройти три года,
прежде чем глубины личного характера начнут очищаться и приходить в
гармоничное состояние. Пока же я могу лишь поделиться собственными
впечатлениями. После того как я отсутствовал в течение четырех
месяцев, путешествуя по всему миру и наблюдая воздействие Субуда на
людей различных рас, я возвратился в Англию и получил возможность
отследить влияние Субуда на несколько сот людей, с которыми я работал
до этого. При этом я с удовольствием отметил общее и устойчивое
улучшение как физического состояния этих людей, так и в их
взаимоотношений на уровне реагирования. Под этим я имею в виду, что
между людьми различного возраста, образования, социальных классов и
с различным отношением к жизненным обязанностям уменьшились
взаимные трения и непонимание, и даже стало появляться взаимное
доверие. Однако должен признать, что более глубокие силы, названные
Паком Субухом животными, или мотивационными, силами, по большей
части не подверглись изменению. Похоже, что может действительно
пройти еще года два, прежде чем появятся признаки полностью
гармоничного развития. Наверное, наиболее значительное изменение,
которое я отметил в людях, практиковавших Субуд латихан более одного
года, заключалось в обретении уверенности в своих силах, а также в
явном уменьшении внушаемости и зависимости от других людей.

Еще одним важным дополнением в настоящем издании стал раздел,
посвященный опыту смерти. Реальность того, что после смерти
существование продолжается, не вызывает сомнений у тех, кто
“практиковал латихан за умерших”. Кроме того, вполне очевидно, что
состояние человека после смерти может быть разным, от горестного
одиночества и растерянности до полной ясности сознания. Люди сегодня
боятся смерти, но не воспринимают ее всерьез. Практически всеобщее
безразличие по отношению к тому, как человек умирает, не может не
представляться ужасным для тех, кому доводилось воспринимать
истинное положение вещей. В этом смысле распространившийся
повсеместно раскол между медиками и священнослужителями является
наиболее опасным проявлением современного материализма. Дети не
осознают своих обязанностей по отношению к умершим родителям,
мужья не понимают, что умершим женам требуется их помощь, а жены
не понимают своей связи с умершими мужьями. На самом деле
большинство людей верит в ту или иную форму существования после
смерти, и разрастающееся бурными темпами спиритическое движение
свидетельствует о том, что многие люди глубоко озабочены вопросом
загробной жизни. Тем не менее попытки общения при помощи
медиумов, возможно, представляют собой наименее удачный способ
вторжения в неизведанное. В связи с этим возникает потребность в
позитивном действии, и один из наиболее удивительных и
воодушевляющих аспектов опыта Субуда как раз и заключается в
непосредственном восприятии связи между мертвыми и живыми. Я
привел ряд описаний подобных опытов восприятия в восьмой главе.

Жить на земле, не отдавая себе полного отчета в реальности смерти и
ее последствий, гораздо безрассуднее, чем быть заключенным на
недолгий срок и не готовиться к выходу на свободу. У заключенного, по
крайней мере, будут руки, ноги, глаза и уши, когда он выйдет в мир
свободных людей. Человек, умерший неподготовленным, теряется в
полном смятении и одиночестве, и из этого состояния он не в силах
освободиться. Должное понимание этого обстоятельства, вместе с
осознанием того, что живущие способны оказывать помощь умершим,
возможно, было бы лучшим путем возвращения человечества к
исполнению своих духовных обязанностей. Вполне вероятно, что мы
стали свидетелями начала новой линии развития, которая окажет
глубочайшее влияние на будущую жизнь человечества.

Наконец, я считаю нужным ответить на вопрос, поднимавшийся
несколькими авторами критических статей и многими интересующимися.
Недоумение было связано с тем, что поскольку для практики Субуда
латихана от нас требуется только акт подчинения себя (surrender) Воле
Божьей и принятие действия, которое, по нашему мнению, исходит от
Святого Духа, то ничего не остается, как просто терпеливо ждать
появления результатов. По мнению некоторых, такая позиция приводит
к квиетизму и нездоровой пассивности в жизни. Это в свою очередь
противоречит тому принципу, что за все стоящее нужно платить, и, что
еще хуже, притупляет чувство ответственности у человека.

Все эти аргументы основаны на том заблуждении, что подчинение
своей воли Воле Высшей подразумевает также и отказ от своей воли в
отношении собственных внутреннего и внешнего миров. Одно из
величайших достоинств Субуда как раз заключается в четком
разграничении между тем, что человек может и должен делать, и тем,
чего он делать не может и не должен. Так, человек может и должен
работать как внутренне, так и внешне, но он не способен постичь Силу
Божью, или действие Святого Духа, и, следовательно, не должен
полагаться на свои силы, если речь идет о его собственном очищении.
Мы получаем силу, не являющуюся нашей собственной, но
ответственность за использование этой силы возлагается на нас. Хотя
обо всем этом сам Пак Субух уже написал в своей книге Сусила Будхи
Дхарма, я счел нужным прибавить два дополнительных раздела к
восьмой главе в надежде, что это прояснит оставшиеся сомнения в
отношении ответственности человека.

С другой стороны, возражения о том, что Субуд “слишком прост” и
не требует усилий со стороны практикующих, не могут восприниматься
последними иначе как абсурд. Действительно, начать легко, но
практиковать неделю за неделей, месяц за месяцем – это труднейшая
задача для тех, чья жизнь и без того не отличается легкостью. Терпение
принадлежит к числу величайших духовных даров, и не так уж просто
сохранять его, когда в течение долгих месяцев не происходит никаких
явных изменений. Кроме того, вряд ли можно вообразить себе более
трудное испытание, чем когда человеку приходится видеть себя в свете
Сознательности и чувствовать раскаянье за все свои предыдущие
поступки. Но без покаяния не может быть и спасения. Те, кто стараются
жить в соответствии с правилами своей религии, хорошо знают, что
искреннее раскаяние не приходит по желанию. Получение такой
возможности в Субуде делает его чудесным для нас, хотя, безусловно,
решающую роль всегда должен играть свободный акт нашей воли. Не
нужно идти в Субуд, надеясь найти там легкий путь ко спасению, но для
готовых заплатить высокую цену, наградой будет все нарастающее
ощущение поддержки во всех испытаниях, исходящей от Силы Святого
Духа Божьего.

Кумб Спрингс; Кумб Лэйн; Кингстон-на-Темзе; Сентябрь 1958 г.

ОТ АВТОРА

Работая над этой книгой, я иногда ощущал себя путешественником,
рассказывающим о жизни страны после того, как провел в ней всего
лишь неделю в качестве туриста. Я новичок в Субуде, и это вообще
относится к жителям западных стран. Мое личное участие насчитывает
чуть менее полутора лет, и я согласился писать о Субуде отчасти, чтобы
исправить неверное представление, которое может сложиться на основе
газетных статей, а отчасти потому, что обязанность делиться с другими
людьми тем, что ценишь, может быть исполнена, только если
рассказываешь о своем опыте. Конечно, всегда можно укрыться за
теоретическими рассуждениями и понадеяться на откровенность других
людей, но таким образом можно лишь попытаться приглушить свое
чувство долга.

Помимо всего прочего, обязанность открыто заявить о своих, иногда
глубоко личных, причинах для ведения определенной работы
сопровождается также весьма полезной необходимостью разобраться с
вопросом: “Каковы же на самом деле мои собственные убеждения на
этот счет?” Таким образом, настоящая книга содержит мои собственные
заключения и некоторые рассуждения, послужившие для них
основанием. Однако часть причин, причем, наверное, наиболее
существенная их часть, не может быть выражена словами.

Трудно даже вообразить, что такое чудесное событие произошло.
Внешние признаки чрезвычайно скудны, но так всегда было и в
прошлом. Альберт Швейцер в своей книге “Поиск Исторического
Иисуса” писал следующее: “Чем будет то, что принесет новую жизнь и
новые руководящие принципы в грядущие столетия, мы не знаем. Мы
можем лишь предположить, что это будет грандиозным достижением
какого-нибудь великого и неординарного гения, истинность и
правомочность которого будет подтверждена тем, что мы, трудясь над
своей рутинной полубессмыслицей, встретим его в штыки – мы,
воображающие, что больше всего на свете ждем могущественного гения,
который бы своей властью открыл путь миру, видя нашу неспособность
сделать шаг вперед по той стезе, которую мы так долго и кропотливо
подготавливали”.

На мой взгляд, подлинное значение Субуда не связано с особой
методикой или способом саморазвития и заключается в том, что мы все
становимся свидетелями нового религиозного подъема веры в мире.
Поскольку Субуд не сопряжен ни с какой новой догматикой, и сам Пак
Субух всячески подчеркивал, что Субуд не должен подменять религию, и
не является новой религией, его могут практиковать все желающие
укрепиться в своей вере в Божественное Провидение, вне зависимости от
конфессиональной принадлежности или убеждений. Учитывая, что
Субуд не противоречит ни одному положению Христианства, и,
напротив, дает христианам новое понимание и новые силы для служения,
он может сделать для Церкви больше, чем любая пропаганда или
принуждение, то есть избавить ее от преобладающего сегодня пустого
следования традициям и ритуалам, исходящего от интеллекта или
эмоций. Это могло бы возродить истинное поклонение души. То же
самое относится к Исламу и Иудаизму.

Верующие всех религий стали жертвами духа уходящей Эпохи,
пытаясь поклоняться Богу умом, эмоциями и телом, то есть теми же
инструментами, которые они используют для изучения природы или
выполнения своей повседневной работы. Неизбежным результатом
стало исчезновение истинной религии. Если люди поймут не только то,
что поклонение должно исходить от пробудившейся души, но также и то,
что в нашем распоряжении есть действенный способ пробудить свою
душу, тогда можно ожидать таких глубоких и таких быстрых перемен,
что еще при жизни нынешнего поколения мы увидим рождение нового
мира.

Хотя моего опыта и знаний едва ли хватит, чтобы писать о Субуде, я
все же взялся за эту задачу, поскольку в этом смысле вряд ли кто-нибудь
находится в более выгодном положении. Я многим обязан Паку Субуху,
который рассказал мне многое о себе, своей работе и будущем Субуда,
хотя и не все из этого могло войти в настоящую книгу. Тем не менее я
надеюсь, что, изложив свои собственные впечатления и рассуждения, а
также воздержавшись от неполных цитат из неопубликованных
материалов, четко дал понять, что только я и никто другой несу
ответственность за высказанные в книге мнения и выводы. Мне было бы
проще писать, если бы второй том Драматической Вселенной был уже
опубликован, поскольку, хотя он и был написан до моего знакомства с
Субудом, изложенная в нем точка зрения полностью согласуется с
выводами последней главы настоящей книги. Окончательная редакция
второго тома была отложена в связи с появлением Субуда, который
принес с собой столько новых задач и вопросов, что довершение всех
намеченных дел превращается в практически неразрешимую проблему.

Я верю в то, что на мир снизошла великая благодать, причем не в
качестве грандиозного достижения какого-то великого и неординарного
гения, а по воле Бога, и именно эта вера заставила меня изложить свой
собственный опыт для пользы других людей. Я написал только то, что
считал правильным, но я ни в коем случае не настаиваю на правильности
написанного. Заранее прошу прощения, если непреднамеренно оскорбил
этим чьи-нибудь чувства.

* * * *

ВВЕДЕНИЕ

Современный человек добился небывалых успехов. Он производит
гораздо больше продовольственной и промышленной продукции в
соотношении с физическими и умственными затратами, чем его предки.
Научные и технические достижения не только освободили часть его
времени, но также и обеспечили безграничные возможности для
наслаждения этим временем. Человек накопил колоссальное количество
знаний об окружающем мире и не допустит истощения его запасов. И
тем не менее появляется все больше и больше новых знаний и
технологий. Более того, современным человеком были созданы
могущественные организации для международного сотрудничества в
области здравоохранения и социального благополучия, производства и
распределения продукции, а также регулирования мировой экономики,
которые должны застраховать его от войн, революций, экономических
кризисов и эпидемий, а также гарантировать социальную справедливость
и прогресс человечества в неведомых до последнего времени темпах и
масштабах.

При всем этом современный человек несчастен и испытывает по
отношению к будущему скорее страх, чем надежду. И он живет в таком
состоянии, несмотря на призывы к оптимизму, льющиеся из уст
практически всех лидеров и мыслителей величайших и
могущественнейших наций земли. Люди больше не верят своим лидерам
ни политическим, ни от философии, ни религиозным. Они чувствуют
себя наподобие ребенка из сказки Андерсена, который, несмотря на
заверения придворных, видит, что Король в своем новом платье все же
абсолютно голый.

И то, и другое правда. Человек добился многого, и при этом он
несчастен и испуган. В то же время счастье и освобождение от страха
значат для него больше, чем все прочие достижения. Он бы даже
пожертвовал своим благосостоянием, если бы был уверен, что таким
образом освободится от страха и несчастья. Но он ни в чем не уверен.

Причина такой злополучной ситуации вполне очевидна, и многие
люди хорошо ее знают. Человек внешне богат, но внутренне беден; его
сила – в том, чем он обладает и что способен делать; его слабость – в том,
кем он на данный момент является, и в его нынешних рамках восприятия.
Значение внешних сил в жизни человека неимоверно возросло, тогда как
силы внутреннего мира не только не возросли, но, пожалуй, даже
уменьшились. Взаимодействие человека с видимым, осязаемым миром
материи и тел расширилось во всех направлениях, тогда как его
взаимодействие с невидимым, неощутимым миром духа стало скуднее,
чем в какой-либо предшествующий период истории.

Если бы материальный мир был по-настоящему надежным и если бы
человек мог удовлетворять за счет него все свои потребности и желания,
тогда потеря духовного мира не была бы такой уж невосполнимой
утратой. Материалисты последних десятилетий провозгласили
величайшим достижением человечества избавление от религиозных
предрассудков и наивной веры в духовный, или нематериальный, мир.
По их словам, освободившись от религиозных иллюзий, человечество
обеспечило себе безграничные возможности развития. Необозримая
вереница технических достижений должна сделать человека
Повелителем не только Земли, но также и всей Солнечной Системы, а
может быть, и далеких звезд. С таким неограниченным потенциалом
опыта и возможностей последующим поколениям суждено не только
наслаждаться своей собственной жизнью, но и видеть в своих детях
величественное будущее человечества.

Сегодня эти голоса уже не проносятся над нашими головами с
прежней уверенностью и если вообще раздаются, то лишь с целью
поддержать в людях оптимизм, который год от года все активнее
вытесняется сомнениями и разочарованием. Новые возгласы уже
предвещают упадок человечества, Конец Света. Причем к этим
пророкам обреченности все больше прислушивается подрастающее
поколение, которое с ужасом понимает, что родилось в мире, где новые
достижения приносят с собой страх, а прогресс служит предвестником
обнищания.

Есть только один выход из сложившейся ситуации, и он заключается
в обновлении внутренних, духовных сил. Все это понимают, но никто не
знает, как этого достичь. Хороших советов много, но отчаянно не
хватает практических решений. Все уже перепробовано. Подъем
религиозных движений, как в рамках Церкви, так и вне нее, оказался
эфемерным. Всеобщее образование оказалось бумерангом: чем больше
мы знаем, тем больше у нас несбыточных желаний. Объединенные
нации и международные благотворительные организации потеряли свое
очарование. В то время как подъема внутренних сил нет и в помине,
человек год от года становится все более зависимым от внешней
поддержки.

Большинство людей уже не может есть то, что хочет, обустраивать
свои дома по собственному желанию и проводить свое свободное время
так, как хотело бы – все это делается под диктовку той или иной
пропаганды. Американка стояла на Пиккадилли перед светофором, и ее
вид явно говорил о беспомощной растерянности. На вопрос о причинах
такого ее состояния она ответила: “В Нью-Йорке мы ждем, пока ни
загорится надпись идите, и только тогда идем. Здесь нет такой надписи,
и я не знаю, как перейти улицу”. Таков современный человек
практически во всех своих проявлениях. Это не смешно; мы все в одной
лодке. Если не произойдут какие-нибудь чудесные перемены, то лет
через сто практически не останется людей, способных делать что-либо,
иначе как под диктовку доходчивой пропаганды. Поскольку свобода
суждений и выбора являются отличительными признаками человека,
приходится констатировать, что через три-четыре поколения
человечество уже не будет состоять из людей.

Даром, что бараны не думают. Сегодня некоторые люди еще время
от времени думают, и их даже иногда настораживает глобальное
отсутствие инициативы. Тогда они чувствуют, что, несмотря на все
достижения человечества, с его развитием творится что-то неладное.

Такие люди взывают к своим духовным лидерам: “Вы уверяете нас в
том, что на Небе есть Бог – скажите тогда нам, почему мир катится в
пропасть?” Если на этот вопрос нет ответа, человек вынужден
полагаться на свои собственные силы, лелея угасающую надежду на то,
что удастся выдержать надвигающуюся бурю и еще есть перспектива
духовного возрождения, основанного на гуманизме в широком смысле
этого слова.

Однако мы слишком хорошо знаем историю, чтобы всерьез
рассчитывать на это. Человек еще никогда не вытягивал себя за волосы
из болота. Возрождение в прошлом всегда было результатом
провиденциальной деятельности Священных Индивидуумов, которым
удавалось непостижимым образом вновь утверждать веру, надежду и
любовь в качестве мотивирующей силы среди своих непосредственных
последователей. Последние в свою очередь, подобно апостолам, несли
новые духовные силы в народ. Сегодня мы не можем положиться ни на
какую иную помощь, помимо помощи Святого Духа, Господа,
Животворящего. Однако мы закрыты от Духа, поскольку потеряли веру,
надежду и любовь. Наши сердца ожесточены, наши уши перестали
слышать; кто же спасет нас?

Десять лет назад я прочел цикл лекций в Лондоне, позднее
опубликованный под названием Кризис в делах человеческих. Тогда я
утверждал, что только Божественное Вмешательство может спасти нас.
Но тогда я добавил, что мы еще не слышали глас вопиющего в пустыне.
Несколько позже я получил письмо от ныне покойного Отца Инджа, в
котором он писал: ” Я согласен почти со всем, что вы говорите в своей
книге, но я бы не поручился, что будет новое откровение”.

Сейчас я пишу вновь, после того как увидел много нового и прошел
через чудесный опыт, чтобы сказать тем, кто этого ждал, что, по моему
мнению, на горизонте забрезжил новый свет. В этом свете можно
различить признаки великого плана, или Цели. Похоже, что, наконец,
появилась возможность практического решения, то есть, наверное, у нас
теперь будет способ накормить страждущих. Все это еще настолько ново
и удивительно, что по многим причинам было бы, конечно, лучше
подождать более явных подтверждений и более полного понимания. Но
мы не можем больше терять времени. Если действительно появилась
надежда, что большое число людей, точнее говоря, все желающие, могут
получить духовное пробуждение и начать новую жизнь, то эта надежда
не должна быть оберегаемым достоянием узкого круга людей.

* * * *

Глава 1

НОВАЯ ЭПОХА

1. Сознательное управление эволюцией

Благодаря достижениям в области археологии, антропологии, древней
истории, а также в ряде других смежных наук, мы сейчас можем с
определенной уверенностью представить себе историю человечества по
меньшей мере за последние семь тысяч лет и даже, хотя и со многими
пробелами и нерешенными вопросами, за последние двадцать пять тысяч
лет, то есть с тех пор, как оригнацийский человек впервые оставил нам
свидетельства высокой культуры. История человечества насчитывает, по
самым скромным подсчетам, полмиллиона лет, и, судя по всему, человек
жил на земле еще раньше, может быть даже два миллиона лет назад. Вся
трудность в том, что с тех времен сохранилось только несколько сот
скелетов и небольшое количество каменных инструментов, которые дают
нам лишь очень приблизительное представление о жизни наших далеких
предков. Вместе с тем история самой жизни на земле уходит в прошлое
более чем на пятьсот миллионов лет, что даже трудно себе представить.
За это время преобладающие формы жизни на суше и в океане
подверглись потрясающим изменениям.

Сегодня мы уже не можем объяснить вереницу произошедших
событий исключительно слепой случайностью, исходя из того, что
сознания и руководящей воли не было на земле до появления человека.
Во втором томе Драматической Вселенной я постарался показать,
насколько проще и удовлетворительнее выглядела бы картина истории,
если предположить, что с самого начала все направлялось
Сознательными Силами, знавшими, как быть с неопределенностью, или
свободой, характерной для действия всех законов природы, и как
осуществить прогрессивное развитие живых форм в соответствии с
последовательными стадиями развития самой земли.

Мы не способны представить себе природу таких Сознательных Сил,
и, вне всяких сомнений, допустили бы ошибку, пытаясь размышлять о
них как об индивидуализированных существах наподобие людей, то есть
обладающих телом с различными органами и воспринимающих мир
посредством ощущений, аналогичных нашим. Однако наука вполне
допускает существование элементов реальности, представить
ментальный образ которых мы не в силах. Хотя, конечно, использование
“немыслимого” в рассуждениях стало одним из наиболее странных
результатов развития науки с того времени, как Планк ввел понятие
квантов действия, а Эйнштейн построил свою теорию относительности
на геометрии Римана, которую невозможно ни представить себе на
уровне ощущений, ни постичь умом.

В связи с этим мы начнем с вами с предположения о том, что
существуют и всегда существовали Сознательные Силы, регулирующие
развитие событий на земле, не нарушая законов природы. Возможно,
назвав эти Силы ангельскими ¹ ,  я вызову внутренний протест у ученых,
которых раздражает любое упоминание о не изобретенных самим
человеком сверхъестественных силах. Я не знаю, кем или чем являются
ангелы, но уже много лет у меня не вызывает сомнения реальность таких
существ, а также то, что человек способен ощущать их присутствие. В то
же время я уверен в том, что ангельские силы действуют в рамках
законов природы и, в частности, геометрии, физики и биологии ² .

По мере того как мы изучаем прошлое с его колоссальными
временными масштабами космической, геофизической,
палеоботанической и палеонтологической истории, переходящей в
древнюю и современную историю человека на земле, мы обнаруживаем
повторяющийся и, пожалуй, универсальный феномен. Можно назвать
его “взрывообразным прогрессом”. История никогда не была
однородной. Грандиозные изменения в структуре семейств и родов
организмов, населявших землю, происходили внезапно, после чего
следовали периоды относительного затишья. По понятным причинам, я
не могу на страницах настоящей книги обсуждать доводы в пользу
“теории взрывообразного прогресса”. На самом деле это отнюдь не новая
теория, и она уже стала неотъемлемой частью многих областей науки.

2. Теория Эпох

Если совместить Теорию Сознательной Руководящей Силы с Теорией
Взрывообразного Прогресса, то мы получим концепцию Творческих
Циклов. Это, в определенном смысле, напоминает работу двигателя
внутреннего сгорания, в которой последовательно чередуются фазы
сжатия, взрыва, расширения и обновления. Подобным же образом
своеобразные взрывы истории лучше всего удается объяснить,
предположив, что Ангельские Силы время от времени вводят природные
двигатели в фазу концентрации и сжатия, когда накапливается
достаточно энергии для взрыва. Результаты этого процесса
распространяются и разрастаются, пока ни истощается их сила. Вместе с
тем взрывы, происходящие без системы регуляции, неизбежно приводят
к гибели и разрушениям; и тот неопровержимый факт, что взрывы,
происходившие вновь и вновь в истории звезд, земли, жизни вообще и
человечества в частности, в целом способствовали прогрессу и
обретению все новых уровней свободы, служит лучшим подтверждением
практически неизменного участия Сознательной Руководящей Силы.

От концепции Творческих Циклов как таковых мы приходим к
понятию Эпох ³  в жизни человека. Под “Эпохой” я подразумеваю период
времени, в течение которого среди всего человечества преобладает
определенное творческое отношение к жизни. Я называю это Главной
Идеей Эпохи. К примеру, для средней Неолитической Эпохи была
характерна идея Матери Земли. До того времени земля была населена
почти исключительно племенами кочевников-охотников, а также
собирателей плодов суши и моря. С 9000 года до Р.Х. началось развитие
земледелия в полном смысле этого слова, и люди впервые решили, что
можно провозглашать собственность на обрабатываемый участок земли и
копить материальные ценности. Поскольку воспроизводство, то есть
рождение-смерть-воскресение, составляет основу земледельческого
цикла, люди той Эпохи смогли почувствовать причастность этого
понятия в том числе и к духовной жизни. В итоге так называемые
“культы плодородия” стали настоящим шагом вперед на пути духовного
развития человека. В то же время для людей, перед глазами которых
рождался семейный уклад поселений, взаимная потребность полов в
духовной жизни была очевидным фактом. Концепция Матери Земли в,
свою очередь, легла в основу матриархальной социальной системы,
существовавшей в Неолитическую Эпоху.

Средняя Неолитическая Эпоха началась со взрыва, который, по всей
видимости, совпал со значительными перемещениями земной коры.
Эпоха закончилась новым изменением климата, которое ознаменовалось
засухой на густозаселенных территориях Центральной Азии и Северной
Африки. Следующей стала Эпоха Великого Переселения, продлившаяся
с 6-го тысячелетия до Р.Х. до середины 4-го тысячелетия. Новой
Главной Идеей стал Поиск. Элементы этой Идеи дошли до нас в древних
мифах, легендах и эпосах, сюжет которых заключался в поиске секрета
бессмертия. Именно во время этой Эпохи мистические знания о жизни и
смерти начали доходить до обычных людей, просачиваясь из тайных
обществ, которые все еще сохраняли сознательную связь с Ангельскими
Силами.

Следующая эпоха ознаменовалась началом летописной истории, а
также появлением священных царей, или полубожественных существ,
правивших различными народами по всей земле. Основателей
древнейших династий Египта, Месопотамии, Индии, Китая и Малайского
Архипелага народ считал полубогами-полулюдьми, и по этой причине я
назвал период, длившийся с 3200 года до Р.Х. по 600 год до Р.Х.
Полубожественной Эпохой. Главная Идея заключалась в том, что
благосостояние обычных людей в этой жизни и жизни загробной зависит
от Героя. На самом деле собственно история и началась приблизительно
в то время, в конце четвертого тысячелетия до Р.Х., причем не только в
форме летописных записей о династиях и их достижениях, но и в форме
легко интерпретируемых руин древних городов и монументов.

Человечество вступило в Героическую Эпоху с богатейшим
наследием языков, культур, техник и социальных организаций,
создававшихся тысячелетиями. И снова произошел своеобразный взрыв.
За короткий период в несколько столетий человечество добилось
необычайных успехов во всех сферах жизни. Полубожественная Эпоха
завершилось около двух с половиной тысяч лет назад негласной
дискредитацией Полубожественных Правителей. За ней последовала
Мегалантропическая Эпоха с Главной Идеей Индивидуального Спасения,
к обсуждению которой мы еще вернемся, поскольку она непосредственно
связана с темой настоящей книги.

3. Божественное Провидение

Теория Эпох как циклов концентрации, взрыва и расширения
подразумевает наличие концентрирующей силы, которая аккумулирует
энергию, необходимую для взрыва. Хотя мы приписали эту роль
Ангельской Силе, теория не будет полной, если мы далее не оговорим,
что источник самой этой силы вообще не относится к видимому миру.
Двигатель внутреннего сгорания устроен так, что сжатие происходит за
счет работы самого двигателя, но горючее для взрыва поступает извне.
Подобным же образом в случае истории человечества новый импульс,
благодаря которому наступает каждая новая Эпоха, приходит из-за
пределов земли.
Арнольд Тойнби в своем грандиозном труде Изучение истории
приходит буквально к тому же выводу: мы вынуждены признать, что
история человечества регулируется Милостивой Силой, исходящей от
Бога и проявляющей себя через Святых, Пророков и Основателей
великих мировых религий. Никоим образом не пытаясь поставить под
вопрос глубокую историческую прозорливость Тойнби, я бы сказал, что,
сосредоточив свое внимание на Цивилизациях, то есть вторичных
результатах взаимодействия людей, он недооценил значение Эпох,
первичных проявлений Божественного Провидения в жизни
человечества. В то же время Тойнби приводит серьезные доводы в
пользу участия Ангельских Сил, прослеживая различия между
истинными и иссякшими цивилизациями. По его мнению, на земле
сейчас существует не одна сотня сообществ, которые раньше находились
под руководством сознательных лидеров, но теперь потеряли с ними
контакт, остановились в своем развитии и влачат свое существование,
сохраняя в форме практически лишенных смысла обрядов признаки
древней мудрости, корни которой, возможно, уходят в прошлое дальше,
чем начало письменной истории, начавшейся пять тысяч лет назад.

Таким образом, мы не делаем ничего принципиально нового,
прибавляя к теории Сознательных, или Ангельских, Сил основу веры в
Божественное Провидение. В то же время эту веру нельзя назвать
“теорией”, поскольку она относится к недоступной для человеческого
ума сфере.

4. Времена и Сроки

Хотя историю земли мы изучаем по чрезвычайно отрывочным и
сбивчивым записям, имеющиеся сведенья отчетливо указывают на то,
что с незапамятных времен органическая жизнь на нашей планете
приспосабливалась к грандиозным изменениям климата, переносила
неимоверные катастрофы и медленно, но уверенно подготавливалась к
приходу человека. Невозможно без благоговейного трепета думать о
временных масштабах тех взрывов, которые сопровождали смену одних
преобладавших форм жизни другими. Если бы нашелся сторонний
наблюдатель, который бы оценивал ход событий с позиции обычного
человеческого понимания, то ему снова и снова должно было бы
казаться, что жизнь ожидает неминуемая участь вырождения до жалких
остатков прежних форм, слишком убогих, чтобы тягаться с
колоссальными катаклизмами, бередившими поверхность земли и
метавшими ее климат из крайности в крайность. И все же каждый раз,
прозорливо манипулируя генетическим потенциалом, заложенным в
существовавших семействах и родах растений и животных, Ангельские
Силы обеспечивали появление новых родов и видов, которые могли не
только выжить, но и процветать в новых условиях.

С появлением человека на нашей земле наступило время великих
ледниковых периодов, когда жизнь в целом довольно часто ставилась
под угрозу исчезновения. Кроме того, согласно ряду теорий, например
теории Гербигера, имели место и другие катастрофы, вызванные
разрушением прежнего спутника планеты и выходом на свою орбиту
сегодняшней Луны. Хотя подобные теории пока и не получили
однозначного подтверждения, понятно, что за миллион или даже более
миллиона лет своего существования на земле, человек пережил
неоднократные суровейшие изменения климата, что требовало
совершенно иных адаптационных возможностей по сравнению с теми,
которые спасали растительный и животный мир на более ранних стадиях.

Я уверен, что Сорат ⁴  был прав, утверждая, что человеку удалось
выжить исключительно благодаря временному направлению
соответствующих усилий в единственно надежные каналы, одним из
которых, например, в Эпоху Великих Переселений был уход из
Центральной Азии и Северной Африки, когда в результате засухи
плодородные почвы этих территорий превратились в пустыню.

Руководство во внешней сфере жизни всегда основывалось на
обновлении и укреплении жизни внутренней, и мы можем проследить
постепенное распространение религиозной веры из внутреннего круга
обладателей явленного откровения Божественной Цели на все остальное
человечество. На самых ранних стадиях между сверхчеловеческими
существами, руководившими судьбой человечества, и дикими племенами
охотников, которые обращались к ним за помощью, сохранялась
значительная дистанция. Их считали магами, и их власть основывалась
на страхе перед силами, которыми они повелевали. Во время Неолита, в
котором, по всей видимости, следует выделять три различные Эпохи,
произошли глубокие перемены в социальном укладе, и возникшая
стабильность и преемственность внешней жизни позволила передать
широким массам различные формы религиозного поклонения, личной и
социальной морали, основанные на вере в то, что человек состоит из
смертной и бессмертной частей, у каждой из которых своя судьба и
предназначение.

Многие исследователи древней истории человечества сегодня
убеждены в том, что с незапамятных времен человечество верило в Бога,
то есть высшую силу в мире, и что вульгарный анимизм, встречающийся
во многих диких племенах, отнюдь не является первичным, и
представляет собой результат деградации в отсутствие руководства со
стороны сознательных существ. Если это утверждение справедливо, то
это означает, что на земле всегда были учителя человечества, которые
постепенно готовили людей к пониманию истинного значения нашей
жизни. Вместе с тем эти учителя не могли получать свои знания из
человеческих источников, поскольку человеку не дано знать
Божественные Цели. Именно в этом смысле учителя и пророки
называются Посланниками Божьими. Причем подтверждение их миссии
связано не столько с грандиозностью и величием их этических учений,
сколько со своевременностью и действенностью их вмешательства. Мы
не пытаемся учить малышей метафизике, и ни один из пророков за всю
историю не предпринимал попыток преподать людям истины, к
восприятию которых они не были готовы. Каждый взрыв, с которого
начиналась новая Эпоха, точно соответствовал возможностям восприятия
людей того времени.

Можно ради наглядности рассмотреть пару исторических примеров.
К началу Полубожественной Эпохи, в 3200 году до Р.Х., город Ур на
реке Тигр уже был великим и процветающим городом. Он бурно рос в
течение более чем двух тысяч лет и был центром ряда высокоразвитых
культур. Когда Эпоха продвигалась к периоду деградации,
приблизительно в 1500 году до Р.Х. произошел исход на запад, о котором
повествует Книга Бытия, и отголоски которого можно обнаружить даже в
клинописных халдейских летописях. Исход возглавил пророк, который
известен нам под именем Авраама. С одной стороны, рассказ об Аврааме
является подлинной историей, а с другой стороны, это аллегория о силе
веры. Благодаря Аврааму, древний монотеизм был сохранен от всеобщей
деградации, которая, в конце концов, похоронила надежды Эпохи. Урок,
который мы должны вынести из истории Авраама, заключается в
простоте его веры и в том, что он был просто по-детски неспособен
понять действие Божественного Провидения. Простота Авраама была
как раз тем, что требовалось в то время, и резко контрастировала с
потрясающими научными достижениями его современников, халдейских
Волхвов и египетских священнослужителей восемнадцатой династии.
Подобную же противоположность мы обнаруживаем и в случае Моисея
и, в частности, в его легендарном споре с Египетскими
священнослужителями.

Иудейская Тора рассказывает нам о том, что пророки были наделены
силой от Бога, которая не основывалась ни на учености человека, ни на
его способностях. Тора призывает к следованию древним традициям, а
также к вере в Единого Бога и в Его провиденциальное руководство
человечеством. В то же время если бы мы попытались применить к
нашему нынешнему миру послания и личный пример Авраама, Исаака и
Моисея, то увидели бы, что они относятся к другой Эпохе и что
подлинность их послания подтверждается именно своевременностью и
вневременностью. Фундаментальное понимание того, что Бог помогает
обращающимся к Нему, безусловно, относится ко всем Эпохам, но по
своей форме послание Авраама подходит только для той Эпохи, когда
люди с готовностью верили в то, что их пророки могли “разговаривать с
Богом”, и поэтому также с готовностью подчинялись их
автократическому правлению.

Чтобы понять значение Послания, которое было возвещено
человечеству ранними пророками следующей, то есть
Мегалантропической, Эпохи, мы должны попытаться представить себе то
горестное состояние, в котором жили практически все народы,
населявшие Китай, Индию, Ассирию, Египет и Грецию в начале первого
тысячелетия до Р.Х. Некоторые пророки, такие как Конфуций и Солон,
были преимущественно озабочены социальными проблемами своих
народов, в то время как наиболее великие были призваны возвестить
более глубокое послание, обещавшее надежду страждущим. Была
обещана такая грандиозная перспектива, как индивидуальное спасение
для каждого человека, который будет готов заплатить цену. Нам,
потомкам сотни поколений, живших с этим обещанием, трудно сегодня
представить плачевное состояние людей, считавших себя полностью
зависимыми от Полубожественных или Божественных Правителей и в то
же время видевших в своих царях и фараонах только чудовищную
жестокость и властолюбие. Поэтому, слова Исаии: “Хэй, все жаждущие,
придите к источнику, и неимеющие денег, придите и купите себе еды”, –
обладали совсем иным смыслом для детей Пленения, нежели чем для
современного мира. Мы сегодня неспособны в полной мере понять, что
сама надежда на вечную жизнь была потеряна людьми, которые верили,
что только Божественный Правитель может обеспечить благоденствие в
загробной жизни, и вместе с тем видели в своих священнослужителях
слуг тирана, собиравших непосильные подати на отправление сложных
ритуалов, считавшихся необходимыми для благоденствия умерших.
Именно надежда на освобождение из духовного рабства привлекала
толпы индийцев к Гаутаме Будде, а израильтян к их пророкам.

Не прошло и пятисот лет, как исполнилось мрачное пророчество
Гаутамы Будды, то есть его Дхарма действительно, выродилась, и Сангха
раскололась на враждующие секты. По всему миру благая весть
индивидуального спасения неверно воспринималась и толковалась. И
все же повсюду витало ожидание, явным образом проявившееся в
ожидании иудеями Мессии, а также в нео-Буддийской доктрине
Бодхисаттв. Греко-Римский мир питал отвращение к себе и к своим
моральным провалам. Персидская империя Селеуцидов погрязла в
нечистоте. В Индии реформаторские усилия Царя Ашоки были, как это
ни печально, втоптаны в землю. Те же, кто искал чистоты, Джайны,
Фарисеи и Стоики, обнаруживали, что чистоты невозможно добиться
никакими человеческими стараниями.

В ответ на острую нужду человечества Всемогущий Бог послал в мир
Иисуса Христа, совершенная чистота которого была запечатлена в Его
непорочном зачатии. Послание Христа было таким же простым и явным,
как и послания Его предшественников – только вера может очистить тело
и душу человека. Христос был способен совершать чудеса, потому что
был совершенно не затронут той нечистотой, которая преграждает путь
духу Божьему в случае обычных людей. Он сам делал то, чему учил, и
Он доказал своей смертью и воскресением, что чистый дух неуничтожим.
Его учение и собственный пример придали совершенно новый смысл
доктрине индивидуального спасения, очистив ее от мирских суеверий и
возложив все надежды человечества на незримый мир, Царство
Небесное.

Прошло еще шестьсот лет, и послание снова было искажено.
Царство Небесное превратилось в земную власть, и спасение стали
искать не в чистоте веры, а в упорном следовании строгой внешней
дисциплине. Но, что еще хуже, учение о чистой Любви обросло
колоссальным количеством предрассудков, и даже такой праведный
человек Божий, как св. Бенедикт, был не в силах справиться с ними. В
западном мире наступили мрачные времена, и люди снова потеряли
надежду, живя в страхе перед вечными муками. В христианскую
догматику закралось роковое заблуждение – вера в то, что обет безбрачия
угоден Богу. Как это ни странно, отказ о супружества и уверенность в
том, что только аскетизм может сделать человека свободным, прочно
вошли также и в восточную духовность. В особенности это относится к
различным формам буддийского монашества и уединению от мира,
которое проповедовали в индуизме саманы и йоги. Даже действительно
искавшие спасения в то время использовали методы, которые лишь в
редчайших случаях способны сделать человека настолько целостным,
чтобы он мог войти в жизнь вечную.

В связи с этим появилась необходимость в новом послании, и оно
было возвещено Пророком Мохаммедом. Он являл собой целостного
человека, исполнявшего все свои земные обязанности, и его воля была
полностью подчинена служению Богу. Суть учения Ислама может быть
понята только с позиции целостности человека. Мохаммед был
отвергнут теми, кто видел в самой его целостности признак
несовершенства и считал, что истинным показателем святости является
аскетизм. Тем не менее откровение Ислама было настолько
влиятельным, что за два века широкая полоса исламских народов
охватила населенный мир от края до края, от Марокко до Малайского
Архипелага. К десятому веку Ислам стал величайшей духовной силой в
мире, но, к сожалению, мусульмане, христиане и иудеи, которым
следовало объединиться и показать миру несокрушимую силу
Священных Импульсов Веры, Любви и Надежды, поддались
губительным силам материальности, власти страха. К концу первого
тысячелетия плачевное превращение Благой Вести Бога об
Индивидуальном Спасении в культ самодостаточности человека стало
неизбежным.

5. Время и человечество

В течение последних веков материальные силы в человеческой жизни
постепенно утверждали свое превосходство над духовными. Таким
образом, история нашего времени показывает нам двойственность
природы человеческих возможностей. Главная Идея Эпохи заключается
в максимальном проявлении способности человека понимать свое
предназначение сообразно достигнутому духовному возрасту. Если
принять за основу в качестве жизненного цикла рода Homo
приблизительную цифру в двадцать пять миллионов лет, то эпохи
продолжительностью в две-три тысячи лет будут соответствовать неделе
обычной человеческой жизни. Неделя является тем сроком, который
требуется ребенку для наилучшего усвоения нового урока. Подобным же
образом каждая новая великая эпоха приносит с собой новое послание
человечеству. Вследствие юности и неопытности человеческой расы, а
также нашей неспособности воспринимать то, что недоступно нашим
чувствам, мы каждый раз совершаем ошибку, пытаясь интерпретировать
Послание с позиции видимого мира и преходящих ценностей.
Заглядывая назад, в прошлое, мы видим, что эта опасность всегда
подстерегала человечество, которое так и не научилось ценить вечное
выше временного. Однако не следует считать это “полным провалом”.
Мы же не рассчитываем, что за одно занятие наши дети освоят
программу на уровне учителя. Каждую неделю поступают новые знания,
и хотя основная их часть сразу же забывается, образовательный процесс
идет своим ходом.

Если обособленно изучать лишь очень небольшой исторический
период, то он будет выглядеть как история материального прогресса и
улучшения социальных условий на фоне духовного застоя. Многие люди
сегодня указывают на то, что, хотя мы обладаем гораздо более глубокими
познаниями и живем в значительно лучших социальных условиях, чем
наши предки две, пять или десять тысяч лет назад, люди остались такими
же эгоистичными, недальновидными, неудовлетворенными и
переполненными страхом существами, какими были всегда. Однако
такой диагноз был бы верен, только если видеть в человечестве вполне
развитое и зрелое существо. Мы должны в данном случае быть выше
сосредоточенности на нынешнем времени. Если мы хотим понять судьбу
человечества, мы должны соотносить ее с гораздо более грандиозными
временными масштабами, чем последние несколько веков. Даже
опираясь на скудные сведенья об истории человечества за полмиллиона
лет и применяя общий закон циклов для систематизации времени, мы
можем различить осмысленый паттерн. Наша точка зрения
подтверждается в том числе и тем, что Божественное Провидение
никогда не оставляло человека в трудные времена и всегда преподавало
ему новые уроки, открывая тем самым новые возможности.

6. Грядущая Эпоха

“Светопреставление”, или “Конец света” – странные понятия,
тысячелетиями будоражащие умы буквально всех людей. Иногда они
звучали подобно набату, как, например, во времена ранних христиан,
которые буквально день ото дня ждали пришествия Господа и считали,
что безрассудно придавать значение заботам того мира, который вскоре
будет разрушен или превращен в Царство Христово. Даже когда
наступление “последних дней” стали уже относить к отдаленному
будущему, люди продолжали верить в конец истории и в то, что
“устоявшим до конца” уготованы совершенно иные условия
существования. Причем вера во Второе Пришествие не была
отличительной чертой христианской Церкви. Пророк Мохаммед также
предвещал грядущий упадок религии и наступление времени, когда люди
дрогнут под натиском материальных, или сатанинских, сил. Вслед за
появлением определенных признаков Христос снова должен прийти на
землю и отделить верующих от неверующих. Затем должна произойти
последняя битва между силами добра и зла и закончиться победой
праведных. Согласно некоторым преданиям, эта победа станет
предвестником немедленного наступления конца света. Другие
утверждают, что победа ознаменует начало тысячелетия, когда землю
будут населять только праведники, и лишь по прошествии тысячи лет
земного счастья прозвучит последняя труба. Поскольку эти пророчества
долгое время передавались из уст в уста, и после смерти Мохаммеда
прошло много времени, прежде чем они были собраны и записаны, у нас
сегодня нет возможности точно выяснить, что же на самом деле
предсказал Мохаммед. Однако мусульманские эсхатологи придают
огромное значение хадисату, то есть преданиям о Пророке, и, в
частности, утверждению, что в последние дни люди изобретут повозки,
которые будут ездить без лошадей, и построят дома высотой с холмы.
Эти и другие предвестники Конца света уже появились, и мне
доводилось встречать многих начитанных мусульман, ожидавших в
ближайшем времени Второго Пришествия.

Практически невозможно сделать никаких определенных выводов из
разнообразных иудейских, христианских и мусульманских преданий о
грядущем “Конце света”, за исключением, пожалуй, одного чрезвычайно
важного обстоятельства: все Основатели Мегалантропической Эпохи
явно предвидели грядущий упадок религии, а также новое вмешательство
Провидения в тот момент, когда материальные, или сатанинские, силы,
казалось бы, займут главенствующее положение.

Снова и снова люди верили в то, что последние дни уже настали, и
ожидали конца света. Каждый раз эти ожидания не оправдывались, и
сегодня буквальную эсхатологию уже никто всерьез не воспринимает, а
ожидающих в ближайшем будущем Второго Пришествия, обычно
считают мечтателями или чудаками.

Тем не менее остаются загадочные слова Христа о том, что Сын
Человеческий придет, яко тать в ночи, и лишь немногие почувствуют Его
приближение. Неудивительно, что мир не понял слов, “сказанных во
тьме”, то есть людям, которые еще не были способны воспринимать
духовную реальность.

================================

1 – Подробнее об этих силах, позднее названных Демиургическими, см. работу Дж. Г. Беннетта Учителя Мудрости.

2 – В первом томе Драматической Вселенной я показал, что “естественная” геометрия шести измерений имеет ряд степеней свободы, которые позволяют регулирующему сознанию в полной мере проявлять себя, даже с учетом таких точных наук, как кинематика и электромагнитная физика.

3 – Теория Эпох обсуждается в книге Кризис в делах человеческих (Hodder & Stoughton, 1948).

4 – См. Denis Saurat, Atlantis and the Giants (Атлантида и Атланты), Faber & Faber, 1957.

Глава 2

ИНДИВИДУАЛЬНЫЙ ПОДХОД

1. Гурджиев

В настоящей главе я расскажу о серии опытов, которые к концу 1955
года убедили меня в том, что в ближайшем будущем в Англии
произойдет важное событие, связанное с наступлением Новой Эпохи, и
что это событие будет ознаменовано приездом наделенного особыми
возможностями человека откуда-то с Востока.

Все началось в июле 1948 года, когда по прошествии двадцати пяти
лет я вернулся к Гурджиеву. Во время нашей первой встречи он
попросил меня три раза прочитать главы об Ашиата Шиемаше из тогда
еще рукописной книги Все и Вся, сказав, что для меня это было важнее
всего. Позднее он часто упоминал о них в разговоре, и из его объяснений
явно следовало, что он считал пробуждение Сознательности в душе
человека единственной возможностью достичь “Гармоничного Развития
Человека”. В этом он и видел цель своей системы.

Однако нужно сказать несколько слов о самом Гурджиеве. Он был
настоящим учителем, то есть учил тому, что сам узнал от высших
источников. Гурджиев не был просто синкретистом, более или менее
искусно сплетавшим в единое полотно нити из многих традиций.
Безусловно, девять десятых его учения основывается на известных
источниках, таких как православное монашество, суфийский мистицизм,
каббалистическая космология, неоплатонизм, ареопагитики,
пифагорейская и египетская нумерология, буддийская и ламаистская
психология и других менее узнаваемых источниках. И, конечно, его
психологические упражнения, включая удивительные ритмические
движения и ритуальные танцы, по большей части заимствованы у
мусульманских дервишей, а также из других центрально-азиатских
источников. Тем не менее, вынеся за скобки все уже имевшееся ранее,
мы обнаруживаем в системе Гурджиева подлинно новый элемент,
который не столько представляет собой новую доктрину, сколько
является новой точкой зрения, порывающей с прошлым и теми
диспутами, которые возводили непробиваемую стену между мировыми
религиями в течение последнего тысячелетия. Гурджиев осветил путь к
Новой Эпохе, хотя ему самому, возможно, не было позволено ступить на
землю обетованную.

Личность самого Гурджиева всегда была загадкой, причем его
ближайшие сподвижники более других отдавали себе отчет в том, что
никогда не могли его понять. Я познакомился с Гурджиевым в 1920
году. Это произошло в Куру Чешме, где располагался Дворец Турецкого
принца Сабахеддина на Босфоре. Позднее мне довелось пробыть
некоторое время в его Институте под Фонтенбло во Франции. Я чаще
встречался с Гурджиевым под конец его жизни, и последний раз видел
его за несколько дней до смерти. Кроме того, я прочел несколько
неопубликованных автобиографий, а также узнал многое о ранних годах
жизни Гурджиева от членов его семьи, и, наконец, о его жизни до 1920
года мне много рассказывали друзья, сопровождавшие его повсюду с
начала века. Интересно отметить, что все рассказывают о нем по-
разному. Сегодня он уже превратился в легендарную личность – не то
героя, не то злодея из фантастических историй, связанных с Далай
Ламой, Сталиным, Императором Николаем II, Гитлером и даже
Бернардом Шоу. Некоторые говорят, что он был членом тайного
братства в Центральной Азии, секреты которого потом выкрал, чтобы
сделаться учителем на Западе. Тем не менее у меня нет никаких
сомнений в том, что все это пустые сплетни. Загадка Гурджиева была
гораздо глубже показного оккультизма и политических интриг. На меня
он произвел впечатление изгнанного из другого мира, которому суждено
быть чужим в любой компании. В значительной степени Рассказы
Вельзевула своему внуку – труд автобиографический, и когда Гурджиева
напрямую спрашивали, не олицетворяет ли Вельзевул его самого, он
часто намекал на утвердительный ответ.

Впрочем, я пишу все это не для того, чтобы высказать свое мнение об
учении Гурджиева или его жизни как таковой. Я хочу только показать,
что он, по всей видимости, предвидел появление Субуда и даже создал
образ Ашиата Шиемаша, имея в виду посланника, который должен
прийти в наше время ¹ .   Помимо предсказаний в книгах Гурджиев, в
последние месяцы своей жизни часто говорил о своем скором уходе из
этого мира и том, что появится другой человек, который завершит
начатую им работу. Однажды он даже сказал, что этот человек “уже
готовится к своей миссии далеко отсюда” (т.е. от Парижа). В другой раз,
в 1949 году, он явным образом указал на то, что его ученики должны
налаживать контакты с островами Малайского Архипелага. Признаться,
я тогда не верил в скорую кончину Гурджиева и в то, что собственными
глазами увижу обещанного Учителя.

Понятно в связи с этим что после смерти Гурджиева в 1949 году
многие его последователи ²  ждали прихода нового учителя, который
должен был довершить начатое Гурджиевым.

2. Алиса Бэйли и Арканская Школа

Конечно же, Гурджиев не был единственным писателем,
предсказывавшим появление в ближайшем будущем нового Посланника,
который должен укрепить надежду в людях. Одним из наиболее
известных сторонников представлений о том, что в мире активно
действуют духовные силы, подготавливающие второе Пришествие
Христа, была Алиса Бэйли, Основательница Арканской Школы. Я
надеялся познакомиться с Миссис Бэйли во время поездки в Нью-Йорк с
Гурджиевым в январе 1949 года, но, к сожалению, она тогда была в
конце своего земного пути, и я знаю ее лишь по рассказам друзей и ее
книгам.

В одной из своих последних книг, Второе Пришествие Христа,
опубликованной в 1948 году, Алиса Бэйли утверждает, что по всему
миру ведется подготовка ко Второму Пришествию Христа, который
придет не один, а с помощниками, в различной степени обладающими
духовной силой. Свои рассуждения она начинает с доктрины Аватаров,
понимая под ними Посланников, “приходящих со знамениями высшего
источника, пославшего их, и приносящих благо месту своего появления”.

Мысль изложена в очень общей форме: “Сегодня человечество
повсеместно ожидает Грядущего, хотя все и называют Его по-разному.
Христос уже явно в пути. Приближается второе пришествие, и ученики,
мистики, ищущие, духовно настроенные люди, взывают: “Пусть свет,
любовь, сила и смерть исполнят предназначение Грядущего”. Эти слова
выражают нужду, мольбу, жертву, символ веры и вызов Аватару, Христу,
который ждет в Своем небесном чертоге, когда нужда будет достаточно
сильной, а мольбы достаточно явными, чтобы Его появление было
подготовленным.

Однако мы должны четко уяснить одну вещь. Не нам судить о
времени прихода Христа, снисхождении помощника с небес или о том,
когда суждено произойти чему-то возвышенному и потрясающему. Если
наша работа делается должным образом, Он обязательно придет,
определив нужное время. Как, куда и когда Он придет – не наше дело.
Мы должны делать все возможное и в максимальных масштабах, чтобы
наладить правильные отношения между людьми, поскольку Его
пришествие зависит от нашей работы” ³ .

Наряду с изложенными в книге Миссис Бэйли концепциями общего
характера, которые не являются принципиально новыми и имеют много
общего с более ранними предположениями основательницы Теософского
Общества, Елены Блаватской, А. Бэйли высказала также и ряд более
конкретных соображений относительно сути стоящей сегодня перед
человечеством задачи. Так, она пишет: “Мы вполне можем участвовать
в деле возрождения, начало которому положил Христос, осознавая сами
и знакомя окружающих со следующими обстоятельствами:

1. Новое пришествие Христа грядет в ближайшем будущем.
2. Христос живет в сердце каждого человека, и, поняв это,
можно найти Его в себе.
3. Об обстоятельствах возвращения Христа Писания повествуют
исключительно символически.

Ведя эту работу, мы могли бы произвести столь необходимые сегодня
изменения в общепринятых представлениях человечества”. Помимо
этого, она называет в качестве четвертого требования “мир на планете”.
Миссис Бэйли утверждает, что ум человека по своей природе не способен
воспринять новое послание. “Вполне вероятно, что древняя фраза: “Ум –
убийца реальности”, может быть абсолютно справедливой в отношении
людей в целом. Чисто интеллектуальный подход (отрицающий ценность
видений и отвергающий недоказуемое) может ввести нас в гораздо
большее заблуждение, чем пророчества Знающих Бога и надежды
народных масс” ⁴ .

Центральная тема публикаций Алисы Бэйли связана с
существованием на земле Иерархии сознательных существ,
ответственных за судьбу человечества и, в настоящее время, за
подготовку к Новой Эре. Во главе этой Иерархии стоит Иисус Христос,
но А. Бэйли также упоминает и о мистической Силе, Аватаре Синтеза,
впервые воплощенной на земле с целью объединения человечества.

Она утверждает, что “по решению Христа и в результате Его
“духовного слияния” с Волей Божьей, Аватар Синтеза стал Его
ближайшим Сподвижником на данный момент. Это событие высшего,
мирового значения”. По мнению А. Бэйли, в предстоящей работе можно
выделить три части, функции или рода деятельности:
(а) Организация человеческого синтеза, или единства, что должно
привести к образованию человечества как целого, с правильными
взаимоотношениями между людьми.
(б) Установление правильных отношений с субчеловеческими
царствами природы, что должно привести к всеобщему пониманию
Единства Мира.
(в) Стяжание Царства Божьего, то есть явное действие на Земле
духовной Иерархии нашей планеты, и, следовательно, понимание
единства сынов человеческих.” ⁵

Похоже, что мы можем назвать Аватара Синтеза символическим
олицетворением Субуда, как и в случае Ашиата Шиемаша Гурджиева.
Кроме того, Алиса Бэйли пишет о новой Группе Служителей Мира,
сфера деятельности которой практически та же, что и у гурджиевского
Братства Хеечтвори.

3. Ожидание Мира

Если даже не придавать серьезного значения предсказаниям
оккультистов, каббалистов и астрологов, то нельзя, по крайней мере,
игнорировать всеобщее ожидание некого великого события, которое
должно изменить ход истории и спасти человечество от того, что, в
противном случае похоже, неизбежно привело бы к его гибели.
Упования на это событие особенно сильны в Азии, Южной Америке и
Северной Африке, но не обошли стороной также Европу и западное
побережье Северной и Южной Америки. В том, что это всеобщее
ожидание действительно имеет место, можно убедиться, сравнив
нынешнее положение мира с положением тридцати- или сорокалетней
давности, когда народы Востока и Запада, пережив Мировую Войну,
надеялись, что все проблемы были, наконец, разрешены, и в будущем их
ожидают мир и благоденствие. Тогда казалось, что будущее будет
похоже на прошлое, но без страхов и предрассудков, нарушавших
нормальное течение социальной жизни в девятнадцатом веке. Даже
когда эти надежды были поставлены под вопрос произошедшими
революциями, экономическими кризисами и войнами, казалось, что
решение все же будет найдено. Но в 1948 году опасность кошмарной
третьей мировой войны нависла над всеми народами, и большинство
людей не видело выхода из сложившейся ситуации.

Судя по всем признакам, война должна была начаться во время очень
напряженного периода между 1948 и 1957 годом. Гонка вооружений
набирала гораздо более угрожающие обороты, чем когда-либо за всю
предыдущую историю: правительства мира допускали те же плачевные
ошибки, что и всегда. Кроме того, вечные разногласия между
союзниками были не менее серьезными, чем это обыкновенно было со
времен Тусидида, и все же война не начиналась. При этом со стороны
любого политика или народа того времени было бы лицемерием считать
поддержание зыбкого мира своей заслугой. То же самое относится к
опустошительным экономическим кризисам, продовольственным и
демографическим неурядицам, а также расовым конфликтам. Мир
пребывал в ужасном состоянии, но мы вынуждены отметить, что
положение вещей оставалось гораздо лучшим, чем оно должно было
быть даже по самым оптимистичным оценкам. После всех этих событий
прошло еще слишком мало времени, чтобы странность ситуации начала
бросаться в глаза, однако, если рассматривать ее с позиции всего
человеческого существования на земле, как мы это пытались делать в
первой главе, то становится очевидным участие Высшей Силы, которая в
настоящее время оберегает человечество от худших следствий его
собственной глупости и безверия.

На реальность присутствия новой силы в мире, возможно, также
указывает то, что огромное число людей, сотни тысяч жителей всех
великих мировых держав, бросились на поиски пути спасения,
отчаявшись обрести его, просто следуя правилам и ритуалам религий.
Как и глубоко религиозный бунт против Христианства, возглавленный
Кьеркегором в 1850 году, широко распространенное сегодня неприятие
церквей имеет религиозные мотивы. Оно абсолютно не похоже на то
безразличие, которое опустошало синагоги, церкви и мечети в годы
между двумя войнами. Лучший способ убедиться в справедливости этой
точки зрения – попутешествовать по миру и пообщаться с большим
количеством людей. Тогда начинаешь понимать, что этот феномен не
ограничивается каким-либо континентом, расой или вероучением, и как
свидетельство его колоссального значения, большинство людей не
осознает, что их опыт является общим для миллионов других людей.
Мир наполнен стремлением к новой жизни и верой в то, что это
достижимая цель.

Собрав все камешки в одну горку, нетрудно увидеть, что
человечество стоит на пороге новой Эпохи и что люди скорее мечтают о
внутренних изменениях, чем о новом укладе внешней жизни. Гурджиев
явным образом указывает на форму, которую должно принять это
изменение: это будет пробуждение священного импульса
сознательности с приходом пробужденного человека, способного
передавать контакт другим. Относительно смены Эпох, я процитирую
то, что написал в 1947 году:

“… наш долг по отношению к себе, другим людям и тому, что не
относится к нашему личному веденью, заключается в поиске образа
жизни, который позволил бы нам всегда держать наши уши начеку и
глаза открытыми, чтобы мы не пропустили нужный момент. Это цель
психокинетического подхода к человеку, раскрытие возможностей нашей
Сущности, использование внутреннего зрения и слуха, которые должны
дать нам знать об указаниях с другого уровня. Принимая во внимание
характер угрозы, нависшей над миром, а также то, что можно
предположить о ближайшем будущем, мы видим жизненную
необходимость в помощи совершенно иного рода, по сравнению с той,
которую мы встречаем сегодня. Коренное различие между Эпохой и
Цивилизациями состоит в том, что Эпоха предваряется Откровением
свыше, тогда как Цивилизации возникают благодаря работе школ в
рамках самого человечества. Таким образом, если верно мое
предположение о том, что мы наблюдаем конец Эпохи, а не переход от
одной Цивилизации к другой, то мы должны возложить все свои
надежды на новое Откровение Божественного Предназначения
Человечества и готовить себя к его восприятию”. ⁶ 

Предсказанию, изложенному в этом отрывке, было суждено
исполниться через десять лет, гораздо раньше, чем я осмеливался
предполагать.

4. Личный опыт

В предыдущем разделе я пытался обратить ваше внимание на
множество указаний, что уже в ближайшем будущем мы станем
свидетелями позитивных проявлений Главной Идеи Новой Эпохи,
которыми должен смениться упадок Старой Эпохи, начавшийся в 1848
году. Однако все эти указания не будут убедительными для человека,
который сам не почувствовал необходимость поиска нового образа
жизни. С другой стороны, долг нашедших – показывать путь тем, кто
еще ищет, и именно во исполнение этой священной обязанности была
написана настоящая книга. Поскольку содержание не может быть
передано словами, а внешняя форма не имеет значения, будет лучше
всего, если я постараюсь как можно достовернее описать свой
собственный опыт до и после знакомства с Субудом.

Гурджиев был первым, кто убедил меня и многих других людей
стремиться к пробуждению высшей сознательности, или высших
центров ⁷ ,  что не может быть осуществлено исключительно при помощи
мышления. В течение двух последних недель своей жизни Гурджиев
неоднократно указывал на мою личную ответственность в отношении
грядущих событий. Многое из того, что он говорил, уже сбылось, но
значительная и наиболее важная часть еще впереди. Однако пока еще не
пришло время сдернуть вуаль с этих предсказаний.

Гурджиев оставил после себя многочисленные разрозненные группы
последователей, не предприняв никаких попыток объединить их в единое
целое. Напротив, по всей видимости, он доверил каждой группе особое
задание, которое следовало выполнять независимо от остальных. Что
касается меня, то мои обязанности явно были связаны с несколькими
сотнями людей, собравшимися вокруг меня в Кумб Спрингс, главном
отделении Института сравнительного изучения истории, философии и
наук, который я основал в 1946 году с целью изучения “факторов,
определяющих развитие и деградацию человека”. Лекции и курсы,
читавшиеся в Институте, были основаны на гурджиевской системе
Гармоничного Развития Человека. Было организовано много учебных
групп. К 1957 году число членов таких групп в Лондоне, прилегающих к
нему графствах и других местах перевалило за пятьсот. Они работали
над собой, опираясь на систему психологических и физических
упражнений Гурджиева.

5. Эмин Чикхоу

Должен сказать, что в течение всей своей жизни я получал указания в
форме внутреннего голоса, который явно исходил не от моей обычной
самости. Многолетний опыт убедил меня в том, что, игнорируя эти
указания, я попадал в беду, а доверившись им, ясно видел путь, по
которому следовало идти. Именно следуя одному из таких указаний,
осенью 1953 года я оставил на время свою работу в Англии, и отправился
в путешествие по Юго-Западной Азии, где знание языков тех стран
позволило мне познакомиться со многими людьми, обычно
недоступными для приезжающих из Европы.

Эта поездка стала для меня источником необычайного опыта,
поскольку прояснила все мои смутные догадки о грядущем событии,
которое я раньше был склонен относить к отдаленному будущему, через
много лет после моей смерти. Я познакомился с членами Ордена
Дервишей Накшбанди и провел три недели в одном из его братств,
основным центром которого был Дамаск. Затем я нашел еще одну
группу в анатолийской деревне у Евфрата, и еще одну в Мосуле на реке
Тигр. Все эти дервиши, или суфии, были убеждены в том, что Конец
Света был близко, и советовали мне готовиться к приходу Пророка
Последних Дней, который, по их словам, уже жил на земле и сообщил о
своем приходе главам братства. Находясь в Дамаске, я почти ежедневно
встречался с Шейхом братства, Эмином Беем Чикхоу, который все время
пытался, цитируя Коран и Хадисат, убедить меня в появлении признаков
конца света. Все это не было для меня удивительным, поскольку я знал о
слабости арабов к подобным спекуляциям. Тем не менее я был поражен,
когда он сказал мне, что я, Джон Беннетт, должен был открыть путь
народам Запада, и когда придет избранный, я буду стоять за ним и в
числе других свидетельствовать об истинности его миссии.

6. Шейх Абдулла Дагестани

Должен сказать, что доводы Эмина Бея не показались мне
убедительными, и по возвращении в Англию я практически ничего не
рассказывал об этой части моего путешествия. Однако спустя два года я
снова получил указание: на этот раз я должен был отправиться в Персию,
где я опять познакомился со множеством удивительных людей, и среди
прочих с Шейхом Абдуллой Дагестани при очень странных
обстоятельствах.

Думаю, что мне стоит пересказать случившееся полностью,
поскольку это связано со многими событиями Субуда, которые
произошли несколько позднее. Во время поездки в Персию с остановкой
в Дамаске и Багдаде от совершенно незнакомого человека, с которым я
встретился в Никосии, я получил сообщение, что в Дамаске мне следует
встретиться с каким-то Шейхом Абдуллой аль Дагестани. Адреса мне не
сообщили, но велели разыскать цирюльника по прозвищу турок Али,
заведение которого располагалось напротив Гробницы Шейха
Мухиддина ибн Араби. Я решил, что не пойду туда, поскольку мое
расписание не предполагало длительной задержки в Дамаске. Однако
передвижение по пустыне было на некоторое время приостановлено, и
один вечер у меня оказался свободным. Я отправился в курдский
квартал Дамаска, который был мне более-менее знаком, и нашел там
парикмахерскую Али. Только Али там не было. Мне сказали, что он
попал в больницу, и никто не знал как его разыскать. Никто не мог мне
ничего сказать и о Шейхе Абдулле. Впрочем, меня это не удивило,
поскольку жители того квартала никогда не были особенно любезными с
посторонними людьми.

Прежде чем вернуться в центр города, я спустился через мечеть в
склеп, куда паломники приходили, чтобы побывать у Могилы Святого.
Повинуясь внутреннему импульсу, я начал молиться перед могилой и,
как и во время предыдущих посещений, почувствовал присутствие живой
силы. Затем я вышел из мечети и побежал к старому хадже, который
согласился быть моим гидом в прошлый раз, когда я направлялся в
Арбейн, в место паломничества мусульман, где, согласно преданию,
Каин убил Авеля. Легенда гласит, что скалы там были готовы
обрушиться на него, чтобы отомстить за братоубийство, но их остановил
Архангел Гавриил, так как по Воле Божьей Каин должен был жить и
родить детей. На этот раз мой гид уже ждал меня и спросил, куда я хотел
бы пойти. В ответ на мои слова он сказал, что хорошо знает Шейха и
отведет меня к нему. На закате солнца он обычно бывал в маленькой
мечети для личной молитвы за домом. Тем не менее Шейх ждал меня на
крыше своего дома. К моей радости, он отлично говорил по-турецки и
после обычных приветствий стал рассказывать обо мне.

Шейх Абдулла был истинным святым, к которому сразу чувствуешь
безоговорочное доверие. Не было ни долгих рассуждений, ни цитат из
писаний. Он просто сказал мне: “Я ждал тебя. Прошлой ночью мне
явился ангел и велел передать три послания незнакомцу, который придет
в мой дом”. Первые два послания содержали четкие и безошибочные
ответы на очень важные и терзавшие меня вопросы относительно моей
работы в Англии, о которых Шейх никоим образом не мог бы узнать
просто так. Это убедило меня в том, что он обладал возможностями,
которые я уже встречал у Гурджиева и еще нескольких людей, и
заставило меня со всей серьезностью отнестись к тому, что он собирался
мне рассказать.

Мы провели вечер, сидя на открытой крыше дома на холмах,
возвышавшихся над древним городом. Шейх был человеком лет
семидесяти, одетым во все белое, в тюрбане и с седой бородой, но с
моложавым телосложением и неизменно остроумным взглядом. Вряд ли
можно представить себе более подходящее место для передачи важного
послания, и, когда солнце стало садиться, Шейх начал говорить о
проявлении силы Божьей в мире. Старый Мир находился во власти
сатанинских сил, но настало время все изменить. Он сказал, что скоро
должен прийти человек, через которого будет явлена сила. Я поступил
бы неправильно, пересказав здесь все слова Шейха, поскольку событие
еще совершилось не полностью. Я рассказал об этой истории только
потому, что она значительно повлияла на мои дальнейшие решения.

Абдулла сказал, что кто-то должен приехать с Востока, и поразил
меня, объявив, что я не только был избран Богом в качестве ближайшего
помощника этого “кого-то”, но он приедет в Англию и будет жить в моем
доме. Шейх добавил, что по возвращении в Англию мне следует
подготовить для него место, и уверил меня в том, что с того времени я
должен был получать руководство и поддержку во всех моих делах.
Трудно объяснить, почему я всерьез воспринял это невероятное
предсказание и, вернувшись в Англию, без каких-либо разъяснений
начал готовить Кумб Спрингс к приезду необычного гостя.

7. Хаджи Ахмад аль Тебризи

Древняя деревня Керинд в Северной Персии располагалась в горном
ущелье потрясающей красоты. Более тысячи лет ее жители занимались
обработкой стали и меди. Это благословенное место, где не было ни
газет, ни радио и где в ста метрах от главной улицы вокруг
путешественника могла собраться целая толпа изумленных зевак.

Через деревню бежало огромное количество ручейков, и повсюду
шелестели водопады. Над деревней открывалась живописная долина,
куда с гор спускались курдские пастухи со своими стадами. Я жил в
хижине за могилой неизвестного мусульманского святого и однажды
познакомился со старым дервишем, Хаджой Ахмадом аль Тебризи, чей
северо-персидский тюркский диалект я мог без большого труда
разбирать. Я счел нужным написать о нем, поскольку, оглядываясь на
три года назад, я понимаю, что он был связью между Гурджиевым и
Субудом. Ахмад Тебризи был человеком, во внутренней
умиротворенности и полном подчинении Воле Божьей которого
невозможно было бы усомниться, даже не понимая его речи. У нас с ним
состоялась продолжительная беседа, начавшаяся с моего вопроса: “Что
значит быть настоящим дервишем?” Он ответил: “Я могу судить лишь
по собственному опыту. Я никогда не принадлежал ни к какому братству
и всегда скитался по миру, от пустыни Гоби до Аравийской пустыни.
Если мне попадался человек, у которого я мог чему-нибудь научиться, я
оставался с ним, пока это было необходимо, а затем возобновлял свои
странствия. Так продолжалось сорок лет, и тогда я понял, что настоящее
учение я могу получить только от Бога. Последние десять лет я жил, где
приходилось, а когда переставал быть там нужен, уходил. Сейчас я
здесь, и хотел бы провести здесь остаток своих дней, но если на то будет
Воля Бога, я снова отправлюсь в путь. Где бы я ни был, меня ждет мир и
благоденствие, поскольку я могу обеспечить себя своим трудом. Мне
больше семидесяти лет, но я пройду тысячу километров, чтобы снова
побывать в Кербеле или Мекке, если такова будет Воля Божья.

Вы спрашиваете меня, в чем секрет настоящего дервиша. Я убежден,
что это подчинение Воле Божьей. Некоторые люди почитают за благо
вступать в такие братства, как Джеллалис или Кадирис. Даже сегодня
есть замечательные братства, полностью преданные Воле Божьей, и
дервиши которых постоянно призывают Его имя. Но нам вовсе не
нужны такие практики, ведь Его ангелы во всем оберегают нас. Человек,
не подчинивший себя Воле Божьей, неминуемо превращается в раба
этого мира и не способен освободиться от него, даже если постоянно
призывает имя Божье”.

Эти простые слова, сказанные без тени сомнения в их
справедливости, произвели на меня глубочайшее впечатление. Я
ощущал, что сижу с человеком, в котором Сознательность была
пробуждена, и который жил в соответствии со своей сознательностью
каждый момент времени. Я встречал в Алеппо еще одного такого
дервиша из ордена Мевлеви, Фархада Деде. Хотя эти старцы никогда не
общались с европейцами, я чувствовал, что если бы мог привезти их с
собой в Англию, то многие бы на их примере убедились реальности тех
сил, которые входят в человека, смирившего свою волю. Кроме того, я
понимал, что эти люди с радостью бы отказались от своего
умиротворенного существования и приняли мое приглашение, если бы
почувствовали, что, сделав это, послужили бы Воле Божьей.
Попрощавшись с Хаджой Ахмадом Тебризи, я осознал, что получил
урок, который нельзя забывать. Все свою жизнь я старался очень много
“делать”, но при этом оставался рабом своей воли. Чтобы сделать шаг
вперед, я должен был найти способ избавиться от ее власти. В
определенном смысле Хаджи Ахмад усилил мое ощущение, что после
моего возвращения в Англию многое должно измениться.

8. Откровения с Дальнего Востока

В 1956 году начали появляться указания на то, что на Дальнем
Востоке появилась новая сила. В письмах из Японии говорилось об
“Учителе”, приверженцы которого следовали учению Гурджиева,
никогда о нем не слышав. Один мой друг из Гонконга настороженно
написал мне о странном приглашении принять участие в “духовных
упражнениях”, смысл которых он не мог понять. Позже, другой мой
старый друг с Кипра написал мне, что познакомился с английским
мусульманином, Хусейном Рофэ, который прожил несколько лет в
Индонезии и утверждал, что может передать контакт с великой Силой.
По словам друга, англичанин, судя по всему, был знаком с работами
Успенского и Гурджиева. Неоднократные упоминания об Индонезии
напомнили мне о требовании Гурджиева поддерживать связь с
Голландскими Индиями. Наконец, в сентябре 1956 я встретил самого
Рофэ и должен был разобраться с вопросом, был ли его Учитель, или
Руководитель, Мохаммед Субух тем человеком, о приходе которого
говорил Гурджиев.

В ноябре того же года я отправился в Америку повстречаться с
Мадам Успенской, вдовой П.Д. Успенского, которую ученики Гурджиева
по всему миру считали мудрейшим советчиком и другом всех тех, кто
следовал его системе. Я рассказал ей многое из того, о чем написал в
этой главе, и попросил совета. Он сказала: “С тех пор, как ушел Мистер
Гурджиев, я жду чьего-то появления. Прошло уже семь лет, но никто так
и не пришел. Случится ли это при моей жизни или уже после, я не знаю.
Но мы должны пытаться. Если вы хотите испробовать это, то почему бы
нет? Тем не менее я советую вам посвятить в это только ближайших
друзей с большим опытом”.

По возвращении в Англию я присоединился к одиннадцати бывшим
ученикам Успенского и Гурджиева, которые попросили Рофэ передать
им тот контакт, о котором он говорил. С самого начало было ясно, что
мы встретились с чем-то сильно отличающимся от всего, что нам
приходилось видеть раньше. После нескольких недель занятий мы
решили обсудить наш опыт и сошлись во мнении, что он соответствовал
“пробуждению Сознательности”, которое описывал Гурджиев.

В марте 1957 года я снова отправился в Америку и встретился там с
Мадам Успенской и Мадам де Зальцман, известным руководителем
гурджиевских групп во Франции, Англии и Америке. Когда я рассказал
о своем опыте и впечатлениях, они согласились, что необходимо со всей
серьезностью отнестись к Субуду. Я сказал, что, по нашим сведеньям,
Пак Субух сам приехал бы Европу, если бы мы его пригласили. Было
решено послать ему приглашение и воздержаться от каких-либо
суждений до его приезда.

Мадам Успенская поинтересовалась, как бы я узнал, что это
настоящий учитель. Я сказал, что мне доводилось встречаться со
многими необычными людьми, но я не знаю ни одного человека,
подобного Гурджиеву. Я был убежден, что необычные возможности не
введут меня в заблуждение, если у человека нет настоящего Бытия.
Мадам Успенская сказала: “Наверное, вы правы. Но не следует
полагаться только на себя. Я советую вам молиться. Только молитва
поможет вам в этом вопросе”.

Все было подготовлено, и мы послали приглашение. 22 мая 1957
года Пак Субух вместе со своей женой и тремя индонезийскими
помощниками прибыл в Лондон. Я встретил его в аэропорту, получив
разрешение пройти прямо к паспортному пункту. Он спокойно сидел на
стуле, ожидая, когда остальные пройдут контроль. Посреди царившей
кругом суматохи прибытия меня поразили две вещи: во-первых, его
обыкновенная внешность, а, во-вторых, ощущение полной
умиротворенности и даже отрешенности, которое не только исходило от
Пака Субуха, но также вошло и в меня, как только я его увидел.

Уже в тот же вечер я увидел и узнал много того, что убедило меня в
правильности выбранного пути. Впрочем, мое убеждение не получило
поддержки среди руководителей гурджиевских групп, по мнению
которых Субуд был чем-то совершенно новым и вступить в Субуд можно
было, только уйдя от Гурджиева. Поскольку уважение убеждений
других людей является основой разумного отношения к жизни на земле,
я не осуждаю тех, кто решил твердо следовать пути Гурджиева и его
главных сподвижников, П.Д. Успенского и Мориса Никола. Со своей
стороны, я уже рассказал вам о причинах, по которым считаю, что
Гурджиев предвидел и предсказал приход Субуда. Безусловно, это
субъективные причины, и они не могут служить неопровержимыми
доказательствами для тех, кто не прошел через тот же опыт, что и я.

Так или иначе, вполне очевидно, что Субуд отнюдь не
предназначался исключительно для последователей Гурджиева. Сам Пак
Субух говорит, что он не привязан ни к какой религии и ни к какому
пути. Для христиан Субуд может быть способом, причем чудесным
способом, углубить свою христианскую веру и понять буквальную
верность слов, которые слишком часто произносятся без внутреннего
чувства. То же самое относится к иудеям и мусульманам, равно как и к
последователям восточных религий. Для тех же, кто идет по особым
путям или следует особым системам, как, например, гурджиевской, и
ищет пробуждения высшей сознательности, спящей в человеке, Субуд,
по моему мнению, служит лучшим способом достичь того, что они
считают необходимым, но практически для них не достижимым. После
почти двухлетнего опыта в Субуде, я сегодня хорошо понимаю значение
предварительной подготовки. Восемьдесят процентов людей,
пришедших в Субуд после опыта работы с системой Гурджиева, успешно
преодолели трудности начального периода и продолжают практиковать
латихан. В то же время не более сорока процентов ранее не
занимавшихся подобной подготовкой видели необходимость в сложном
и болезненном процессе самонаблюдения и отказа от иллюзий
собственной важности и собственного существования. Относительно
себя я могу сказать, что не только обрел подкрепление своей
христианской веры, но получил возможность достичь того, к чему так
долго шел по пути Гурджиева. Кроме того, я буквально увидел то, во что
все время верил: Христианство никоим образом нельзя
противопоставлять Иудаизму или Исламу. Чем больше человек видит,
тем лучше понимает, что во всех великих религиях заложена глубокая
истина. Причем дело не только в их этических нормах, вере в высшее
человеческое предназначение или даже, наконец, в Бога; все это так, но
сами догматы, казалось бы, противоречащие друг другу, на самом деле
все без исключения верны, и, более того, в буквальном смысле, безо
всякой двусмысленности и компромиссов.

Именно постоянно укрепляющееся понимание единства
Божественной Цели во всей истории человечества служит для меня
наилучшим доводом в пользу того, что Субуд также является одним из
проявлений этой Божественной Цели, и он был ниспослан в мир, когда
ему так нужна помощь.

===============================

1- см. Все и Вся, стр. 347-90. Гурджиев утверждал, что это пророческие главы, и что Ашиата Шиемаш, Пророк Сознательности, еще должен прийти.

2 – см. последние страницы книги Кеннет Уолкер В водовороте идей (Kenneth Walker, Venture with Ideas).

3 – Алиса Бэйли, Второе Пришествие Христа (Alice Bailey, The Reappearance of Christ, Lucis Press, 1948, p. 188). О Втором Пришествии также говорится и в Автобиографии Алиса
Бэйли.

4 – Там же, стр. 58-9.

5 – Там же, стр. 78.

6 – См. Кризис в делах человеческих, стр. 230-1.

7 – Подробнее о центрах см. Дж. Г. Беннетт, Энергии, и П. Д. Успенский, В поисках чудесного (прим. ред.).

* * * *

Глава 3

ПРИХОД СУБУДА

1. Рождение и юность Мохаммеда Субуха

Описанные в этой главе события вплоть до 1956 года известны мне
только по рассказам Пака Субуха ¹  о своем опыте, а также со слов его
индонезийских последователей ² .  Тем не менее я не могу написать здесь
обо всем, что услышал, поскольку Пак Субух просил меня, насколько это
возможно, исключить “словесные доказательства” из моего рассказа. В
связи с этим мне придется ограничиться практически исключительно
теми событиями, свидетелями которых были и другие люди, помимо
Пака Субуха и которые, следовательно, по крайней мере, теоретически,
могут быть независимо подтверждены. К сожалению, в силу такого
ограничения придется пожертвовать глубоким впечатлением, которое
оказывали рассказы Пака Субуха о его собственном опыте, но я считаю
совершенно необходимым сказать несколько слов о том, как Субуд
пришел в мир. Конечно, мы можем знать это только “с внешней
стороны”, то есть на уровне нашего ощущаемого опыта, который
относится к низшему, или материальному, миру. Так называемые
“факты” являются не более чем тенями теней, но, поскольку это все, что
мы способны видеть, только их мы и можем описывать. Несмотря на
скудность имеющихся у меня фактов, я уверен, что они помогут
читателю составить собственное представление.

Родители Пака Субуха были благородного происхождения, но
занимались мелким фермерством в Кедунг Джати, недалеко от
Семаранга, одного из центральнояванских городов. Пак Субух родился
22 июня 1901 года, и было отмечено, что в те дни на Яве произошло
много вулканических извержений и землетрясений. Согласно обычаю,
отец выбрал имя ребенку и назвал его Сукарно. Ребенок заболел и в
течение нескольких дней отказывался от пищи. Его смерть казалось
неизбежной, и, когда к дому подошел старик, у женщин на глазах были
слезы. Он поинтересовался, в чем было дело, и, узнав об умирающем
ребенке, спросил о его имени. По его словам, имя было выбрано
неправильно, и его следовало назвать Мохаммед Субух. Последовав
совету, отец поменял его имя, и с того момента ребенок начал есть и рос
крепким и здоровым.

Поскольку мать ребенка преимущественно занималась младшими
детьми, его воспитание легло на плечи бабушки. Как только он начал
говорить, стали проявляться его ясновидческие способности. Он
находил потерянные предметы и предсказывал то, что должно было
случиться с людьми, которых он встречал. В ответ на просьбу
журналиста привести пример, Пак Субух рассказал о том, как бабушка
взяла его на празднование помолвки, когда ему не было еще трех лет. Он
заявил, что молодые люди, которые еще не встречались, совершенно не
подходят друг другу, и не пройдет и года, как они разойдутся. После
того как это предсказание в точности сбылось, бабушка перестала брать
внука на помолвки. Впрочем, помимо подобных внешних проявлений,
ребенок часто получал внутренние указания по поводу своей жизни и
поведения. В частности, он обнаружил, что, находясь в компании других
детей, не пренебрегавших ложью, чтобы скрыть свои проступки, он не
мог подражать им. Он ради эксперимента даже попытался сказать
неправду, но выяснилось, что его голосовые связки не желали издавать
нужные звуки.

В возрасте приблизительно шестнадцати лет Субух получил явное и
повторяющееся указание на то, что умрет в тридцать два года.
Поскольку на своем личном опыте он убедился в надежности подобных
указаний, то решил бросить школу и заняться выяснением причин своей
странной судьбы. На Яве тогда было много учителей, или Гуру. Были
христианские священники, католические и протестантские,
ортодоксальные мусульманские улемы, а также суфийские муршиды.
Кроме того, были также китайские даосы и буддийские монахи, индусы и
древние яванские общины, сохранявшие традиции Дальневосточного
архипелага, корни которых возможно уходят в прошлое более чем на
пять тысяч лет. Мохаммед Субух переходил от одного учителя к
другому. Одним из них был Шейх Абудррахман, из того же ордена
дервишей Накшбанди, что и Шейх Абдулла Дагестани. Сегодня это
наиболее процветающий орден, дервишей которого можно встретить по
всему мусульманскому миру. Вскоре Мохаммед Субух обнаружил, что
Шейх не учил его так, как учил остальных учеников, и был огорчен,
считая себя отверженным. Шейх сказал: “Ты не из нашего рода – мне не
следует учить тебя”. Мохаммед Субух недоумевал, что это могло
означать, и даже спрашивал себя, не сатанинского ли он рода, если все
отказываются учить его. В другой раз, в возрасте всего лишь двадцати
лет, он отправился на Восточную Яву к пожилой женщине, которая была
известна своей мудростью и духовными дарами и к которой приходили
учиться многие улемы и образованные люди. Когда Мохаммед вошел в
комнату, где в окружении своих учеников сидела эта женщина, она
встала, выразила свое почтение и попросила занять ее место, чем
несказанно удивила юношу.

Снова и снова Субух натыкался на отказ учителей отвечать на его
вопросы, и все утверждали, что он не их природы. Нехотя, учителя
говорили, что ответы к нему приходят не от людей, а по
непосредственному Откровению Бога. Все это не нравилось Субуху,
поскольку его главной мечтой было жить обычной жизнью и быть
обычным человеком.

Осознав, наконец, бесплодность своих поисков, Мохаммед Субух
решил, что правильнее всего для него будет выполнять обычные
обязанности человека на этой земле, то есть заботиться о своих
родителях, жениться и дать жизнь детям, зарабатывать на жизнь и стать
полноправным членом своего общества. Так он стал бухгалтером и
четырнадцать лет работал, сначала в коммерции, а потом на местной
государственной службе в качестве помощника казначея городка
Семаранг. Рассказывая о годах пребывания главой семьи, Пак Субух
упоминал о ряде удачных проектов, которые ему удалось осуществить.
На своем последнем посту он в течение двух лет работал в
муниципалитете, бюджет которого всегда был отрицательным. Субух
наладил бюджет и даже умудрялся находить деньги на различные
мероприятия по благоустройству жителей

.
2. Заря Латихана

В возрасте двадцати четырех лет Субух пережил первую серию
потрясающих опытов, которые, в конечном счете, привели его к
пониманию своей миссии в жизни. Однажды ночью, летом 1925 года, он
прогуливался под безлунным небом и вдруг увидел над своей головой
шар блистательного света, который, казалось, был ярче полуденного
солнца. Пока Мохаммед размышлял о том, что бы это значило, сам свет
спустился и вошел в него через макушку, распространившись по всему
телу. Вибрации, которые этот опыт вызвал в его теле и чувствах, был
первым прообразом действия духовных упражнений, позднее
получивших название Субуд. В то же время появление светящегося
шара не могло быть субъективной галлюцинацией, относящейся только к
нему, поскольку многие друзья в городе и даже за несколько миль от того
места увидели это и пришли к Субуху на следующее утро узнать, что
произошло. Во всех последующих случаях, другие люди, и в
особенности его мать, наблюдали те же самые феномены, что и сам
Мохаммед, и часто могли подтвердить и даже дополнить его описание.

В течение почти трех лет он переживал такие опыты почти каждую
ночь, так что почти не спал ночами и все же находил в себе силы
должным образом исполнять свои дневные обязанности. При этом сам
он не был расположен к внутренней работе и не был рад ей,
преимущественно потому, что не желал отличаться от других людей и
получать дары, которых не было у других. Субух пытался укрыться от
этих опытов в кино, но обнаружил, что, как бы он ни сосредотачивал
свое внимание на экране, внутреннее состояние возвращалось и
напоминало ему о параллельном течении совершенно иного процесса.
Он пытался отвлечься от внутреннего опыта, погрузившись
профессиональную деятельность и семейную жизнь. Он стал серьезнее
изучать экономику, а супруга, на которой он женился в 1922 году, родила
ему пятерых детей, двух мальчиков и три девочки.

Ночные видения прекратились в начале 1928 года, и на протяжении
следующих пяти лет он практически перестал осознавать ту внутреннюю
работу, которая началась, когда ему было двадцать четыре. Тем не менее
все это время друзья обращались к нему за советом и помощью, будучи
уверенными, что он обладает словом истины, в котором они так
нуждались. Впрочем, тогда его считали не человеком более высокого
уровня, а просто удивительно проницательным человеком, способным
понять нужду каждого человека. Прошли годы, и Субух начал
чувствовать, что нашел свое место, и, хотя понимал, что попусту
растрачивает свои способности, оставаясь служащим захолустной
муниципальной конторы, у него не было стремления к мирской славе.

Для того чтобы прояснить вопрос о природе происходившего с Паком
Субухом в возрасте от шестнадцати до тридцати двух лет, следует
отметить, что в течение трех лет, от двадцати четырех до двадцати семи
соответственно, Пак Субух практически каждую ночь проходил через
переданные позже тысячам людей упражнения, завершив, таким образом,
четыре стадии очищения, о которых речь пойдет позже. На самом деле
часто указания относительно внутренней и внешней жизни приходят
именно через упражнения. Один пример, который приводил Пак Субух
из своего опыта, может составить у вас представление о комбинации
символических, или образных, видений с более непосредственным
восприятием, чем это обычно бывает. Приблизительно через год после
начала всех этих событий, Мохаммеда Субуха стала волновать его
неспособность понимать значение своего опыта и невозможность
получения помощи извне. Однажды ночью он получил долгожданные
ответы и понял, что в его задачи не входило ни получить, не передать
новое “учение”. Это в свою очередь породило новый вопрос. Он хорошо
осознавал важность происходившей в нем трансформации, но не считал
правильным, что только он получил контакт. Если он не должен был
ничему учить, то как было передать опыт другим людям? Будь его воля,
он бы лучше вообще не получал контакт, чем наслаждаться им в
одиночку.

По прошествии некоторого времени Субух получил ясное указание
на то, что был избран в качестве посредника, чтобы каждый желающий
мог получить в точности тот же контакт и пройти через тот же процесс
трансформации, что и он. Так впоследствии все и произошло, и именно в
этом состоит удивительная особенность Субуда, которая отличает его от
всех других разновидностей духовной работы, о которых мне когда-либо
приходилось слышать или читать. Контакт в Субуде передается целиком
и без потерь от одного человека к другому. Это противоречит здравому
смыслу, поскольку, по всей видимости, нарушается принцип второго
закона термодинамики и старения живых существ, согласно которому,
каждое необратимое действие влечет за собой понижение качества и
интенсивности. Следовательно, все дело в контакте, ведь если бы он
исходил не непосредственно от источника, то ослабление, изменение и
искажение были бы неотвратимы. Такова участь всех учений, и поэтому
неудивительно, что Мохаммед Субух всячески уклонялся от
возможности стать учителем, который бы сам обладал контактом,
осознавая его отсутствие у окружающих.

К тридцати двум годам, Мохаммед Субух стал для всех окружающих
достойным главой семейства, с головой погруженным в заботы растущей
семьи и повседневные обязанности. Однако ночью с 21 на 22 июня 1933
года произошло событие, даже попытаться описать которое было бы
неправильно. Пак Субух рассказывал о нем несколько раз, но только
когда наше сознание освобождалось от обычных ограничений. Тем не
менее эта дата занимает настолько важное место в истории Субуда, что я
просто должен сказать, что тогда Мохаммед Субух осознал истинное
значение своей жизни на земле. Он понимал, что его миссией и задачей
было передавать всем, кто об этом попросит, внутреннее действие духа,
которое он обрел сам.

3. Передача контакта

С тех пор Пак Субух начал постепенно отдаляться от своих
обязанностей по службе, и, после того, как обучил своего преемника,
вообще ушел с государственной службы, полностью посвятив себя
передаче духовного контакта. Первым его получил главный ученик
Накши Шейха, к которому Субух приходил за наставлением. Позднее
сам Шейх, будучи уже очень старым человеком, отправился в дальнюю
дорогу, чтобы получить латихан, но умер, так и не встретившись с Паком
Субухом снова.

Поскольку сам Пак Субух никоим образом не пытался
пропагандировать учение и вообще отрицал свое учительство,
распространение его работы поначалу продвигалось очень медленно. К
Субуху присоединилось всего несколько друзей и прежних товарищей по
странствиям, и даже среди них только очень немногие могли постичь
простоту и универсальность того, что им давалось. Лишь в 1941 году,
незадолго до оккупации Явы японцами, начали распространяться слухи о
благотворном воздействии латихана на дух и организм. Японская
оккупация стала новым препятствием к распространению, и только после
войны Субуд достиг Джокьякарты, столицы одного из древних яванских
царств.

Случай с японской оккупацией показывает как повиновение Пака
Субуха, так и разницу между его ролью и ролью учителя. Некоторое
время ни за чью жизнь на Яве нельзя было поручиться, и Пак Субух
подумал, что, возможно, его долгом было записать все, что было открыто
ему о человеческих и космических тайнах, чтобы это не пропало, если
вдруг ему будет суждено навсегда оставить земное существование.
Тогда он принялся писать, и за шесть месяцев исписал двенадцать
рукописных томов. Вскоре после этого, Субух уехал на несколько
недель в другой город. Вернувшись, он обнаружил, что в отсутствие
дров, его семья по ошибке приняла написанное за ненужные черновики,
и все пошло на растопку очага. Тогда он понял, что ему было дано
указание не передавать никакого учения, и он больше не писал о
небесных и земных тайнах.

4. Основание Субуда

Первого февраля 1947 года Субуд был основан в Джокьякарте в
качестве Братства с весьма простыми принципами, главная идея которых
сводилась к цели образовавшегося движения объединить людей всех рас
и вероучений в поклонении Богу. Для этого не требуется никакой
организации, но, поскольку мы живем в мире, необходимо обеспечивать
внешние условия для гармоничной социальной жизни. В преамбуле к
первоначальному уставу изложены мотивы, побудившие Пака Субуха
основать Братство:

Преамбула к Уставу Первого Братства Субуд, 1947 г.

“Будучи уверены всем своим естеством в том, что Воля Божья
заключается в должном исполнении нами наших земных обязанностей,
мы должны в своих мирских делах в полной мере использовать все
инструменты, данные нам для этой цели Божественным Промыслом.
Кроме того, поскольку для совершенствования в вечной жизни Бог
наделил нас Духовной Сущностью, то для ее гармоничного развития
также требуются соответствующие средства и возможности. Развиваясь,
она должна наполнять истинным смыслом и значением все наши
внутренние импульсы и внешнюю деятельность в том положении,
которое мы занимаем в жизни, а также наши взаимоотношения с
окружающими людьми, наше отношение к себе и наш путь обратно к
Источнику.

По мере того как мы стремимся к Духовному Развитию и желаем
объединиться со всем Человечеством в общей цели истинного Служения
Богу, мы сталкиваемся с миром и его проблемами. В связи с этим перед
нами встают различные вопросы, связанные, например, с формированием
групп и, следовательно, с руководством и подчинением,
соответствующими потребностями молодых и пожилых людей, и вообще
все вопросы, относящиеся к организации людей, объединенных общей
целью. В данном случае речь идет о достижении единства понимания,
что должно привести к исполнению наших обязанностей в полной
гармонии намерений и действий”.

5. Сусила Будхи Дхарма

Вскоре после основания Субуда, Пак Субух был вдохновлен на
сочинение довольно объемной поэмы на древнеяванском языке, под
названием “Сусила Будхи Дхарма” ³ .   Тема поэмы связана со множеством
сил, воздействующих на человека во время его земной жизни. Вместе с
тем латихан постоянно упоминается в поэме в качестве способа, который
позволяет человеку избавиться от гнета всех низших сил и подчинить их
своей власти.

Древнеяванский быстро превращается в мертвый язык, который
знают только люди королевского или благородного происхождения, и
даже среди этой категории людей сегодня этот язык уже редко
преподают детям. Знатоки древнеяванского утверждают, что поэма
Сусила Будхи Дхарма представляет собой настоящий литературный
шедевр, но нам приходится пользоваться индонезийской версией,
прозаическим изложением содержания поэмы, которое написал сам Пак
Субух. Книга была предназначена в качестве руководства для
практикующих духовные упражнения Субуда. Внимательный читатель
найдет в ней глубокий психологический анализ сознательных и
подсознательных сил, властвующих над человеческой жизнью, а также
описание того, как эти силы постепенно очищаются и приходят к
гармонии, когда мышление уходит на второй план, и пробуждается
внутренняя сознательность человека. Вместе с тем в соответствии с
принципом, что не следует пытаться выражать словами выходящее за
рамки ума, Пак Субух заканчивает свое изложение на стадии, когда
сознание человека становится осведомленным о Божественных Тайнах.

6. Распространение Субуда

После провозглашения независимости Индонезии в 1949 году, Субуд
впервые начал обретать международный характер. Хусейн Рофэ прибыл
на Яву в начале 1950 года и вскоре был принят в Братство Субуд.
Прожив почти два года в доме Пака Субуха, Рофэ стал активным
миссионером и способствовал распространению Субуда вначале на
индонезийских островах помимо Явы, а затем в Дальневосточных
странах. Из писем жителей Сингапура и Гонконга, встречавшихся тогда
с Рофэ, следует, что поездки приносили ему массу трудностей личного
характера, и поначалу были практически бесплодными. Именно в это
время весть о Субуде достигла западных стран, преимущественно
благодаря статьям Рофэ в различных исламских журналах. Тем
временем, несколько голландцев и европейцев другого происхождения
вступили в Субуд. К 1954 году, на нескольких островах Индонезии, в
Гонконге и Японии образовались отделения Братства. Одна из статей
Рофэ привлекла внимание Мередит Старр, весьма авторитетного
человека в сфере духовного развития, жившего тогда на Кипре. Старр
пригласила Рофэ на Кипр. Прибыв туда в конце 1955 года, он передал
латихан нескольким заинтересовавшимся людям. Это в свою очередь
дало основание пригласить Рофэ в Англию, куда он приехал летом 1956
года.

Тем временем, Субуд неуклонно распространялся на индонезийских
островах. Более двух тысяч людей обоих полов получили латихан,
который регулярно практиковался, как в столице, Джакарте, так и во
многих отдаленных от нее местах. Одной из основных причин
нараставшего интереса к Субуду, безусловно, были рассказы о чудесных
исцелениях. В целом же ортодоксальные мусульманские власти, Улем, с
прохладцей относились к такому отдававшему католицизмом движению,
как Субуд. Вместе с тем Пак Субух никогда не вводил расовую или
религиозную дискриминацию среди принятых в Субуд, подчеркивая, что
он не является ни новой религией, ни новым образом мышления. Субуд
представляет собой способ пробуждения и укрепления духовной жизни
любого человека, в полном согласии с его верой и традициями.
Поскольку большинство людей практически не способно отличить
чистый религиозный опыт как таковой, от какой-либо конкретной догмы,
связанной с Мистикой Божественного, Субуд часто воспринимается как
призыв отказаться, или по меньшей мере изменить свои религиозные
убеждения и традиции. Лишь постепенно подлинное значение Субуда
как способа обнаружить истинную Сущность каждого учения и веры
становится очевидным. Возможно, именно этим объясняется столь
медленное распространение Субуда за двадцать один год, от 1933 до
1954.

7. Субуд в Англии

Дойдя до Англии, Субуд обрел там благодатную почву в лице
нескольких сотен последователей Гурджиева и его системы
Гармоничного Развития Человека. Гурджиевская система, по своей
сути, католическая и основывается на вере в то, что все люди обладают
возможностью сознательного пробуждения сил, которые в течение всей
жизни могут оставаться скрытыми. В связи с этим ученики Гурджиева
уже понимали, что человек не осознает свою истинную природу, которая
может быть развита и доведена до совершенства только в результате
длительного сознательного процесса.

Для вступления в Субуд латихан не требуется никакой
предварительной духовной или иной подготовки, и он в равной степени
воздействует на людей, мало или вообще никогда не занимавшихся
духовными упражнениями, и на тех, кто посвятил им всю свою жизнь.
Тем не менее нельзя отрицать, что Субуд воздействует мистически и
непостижимо для логического мышления человека современной
культуры. Для тех же, кто уже хорошо осознал столь четко
прослеживавшееся Гурджиевым различие между высшими и низшими
центрами, Сущностью и личностью, а также сознательностью и моралью,
работа в Субуде вполне приемлема, хотя и остается мистической. Кроме
того, Гурджиев настаивал на бесполезности для духовной жизни так
называемого “формирующего аппарата”, то есть механизма
ассоциативного мышления и лингвистического анализа, и это полностью
согласуется с постоянным уверением Пака Субуха, что следует
отбросить мыслительные и чувственные усилия, и стремиться к
обретению опыта чистой и, следовательно, пустой сознательности.

Таким образом, нет ничего удивительного в том, что по прибытии в
Англию Хусейн Рофэ нашел живейший интерес у небольшого числа тех,
кто в течение долгих лет изучал метод Гурджиева, но считал его
неполноценным без способа пробудить высшие центры сознания через
прямой контакт с Высшим Источником.

8. Приезд Пака Субуха

Мохаммед Субух со своей женой и помощниками прибыл из
Индонезии 22 мая 1957 года, и через неделю принял предложение от
Института устроить свою Английскую резиденцию в Кумб Спрингс.
Многие члены Института были вскоре приняты в Субуд, и даже казалось
возможным, что все группы последователей идей Гурджиева в Англии
объединят свои силы в Субуде. Тем не менее ряд событий, о которых я
уже говорил, помешали этому произойти.

Надеюсь, я не оскорблю ничьих чувств, если расскажу о странном
случае, произошедшем во время первой недели пребывания Пака Субуха
в Кумб Спрингс. Хотя сам дом и не очень старый, на прилегающем к
нему участке есть несколько чрезвычайно древних источников, согласно
поверию, обладающих целебной силой. В 1514 году, когда Кардинал
Уолси строил Дворец Хэмптон Курт, он послал за итальянским
инженером, который считался учеником Леонардо да Винчи, чтобы тот
сконструировал водопровод от Кумб Спрингс к Дворцу.
Многочисленные желоба из дуба, обитого свинцом, несли воду из Кумб
Хилл к центральной точке, которая теперь располагается на нашем
участке, где были построены два дома с резервуарами, соединенные
длинным подземным тоннелем. Помимо этого, в землю были врыты две
свинцовые бочки, чтобы, как говорят, местные жители могли согласно
традиции погружать в воду больных детей. Вокруг домов с резервуарами
было посажено несколько дубов, некоторые из которых стоят здесь уже
четыреста пятьдесят лет. Вокруг этого уголка земли всегда царила
мистическая и напряженная атмосфера, и, по мнению некоторых, этому
месту не давали покоя приведения и встревоженные духи. Когда мне
самому приходилось идти к этим источникам ночью, я часто ощущал
странное беспокойство, как будто различные благожелательно и
враждебно настроенные сущности следили за мной.

В середине июня Кумб Спрингс внезапно охватило какое-то странное
ощущение подавленности и недоброе предчувствие. Однажды вечером
латихан сопровождался необычайной силой, и все жители Кумб
отправились спать, чувствуя себя свидетелями какой-то колоссальной,
хотя и невидимой битвы. Приблизительно в три часа ночи, практически
все пятьдесят или около того жителей Кумб Спрингс были разбужены
грохотом взрыва, который был похож на удар молнии прямо в землю, но
чем-то все же отличался. На следующее утро одна женщина сравнила
его со звуком взорвавшегося над ее головой во время войны самолета.
Что удивительно, никто из живших рядом соседей ничего не услышал.
Однако одна женщина, жившая в пятнадцати километрах от того места,
позвонила следующим утром, чтобы сказать, что в три часа ночи
услышала взрыв и каким-то образом связала его с Кумб Спрингс. При
этом практически все заметили на следующий день, что атмосфера
разрядилась, и ощущение подавленности полностью исчезло.

Когда мы спросили об этом у Пака Субуха, он объяснил, что злые
силы противились появлению Субуда в Кумб, но теперь они повержены.
Такие случаи практически ни о чем не говорят, если узнаешь о них из
вторых рук. Они ничего не “доказывают”; однако, у присутствовавших в
тот вечер не было никаких сомнений в том, что произошла какая-то
битва, и “добрые” силы одержали верх. Это всего лишь одно из
множества странных происшествий, случившихся как с отдельными
людьми, так и с группами жителей Кумб в период с июня по июль. Я
написал о нем только для полноты изложения.

Это были недели интенсивной активности, которые заставили нас
почувствовать изменение темпа, столь характерное для Субуда. Один из
бывших учеников Успенского, после показа фильма с некоторыми из
гурджиевских ритмических танцев, на котором присутствовало почти
тысяча его последователей, отметил, что потребовалось тридцать шесть
лет, с тех пор, как Успенский впервые приехал в Англию в 1921 году, на
то, чтобы движение выросло от сорока до тысячи приверженцев. По его
мнению, укрепление позиций Субуда на Западе должно было занять не
меньше времени. В действительности же у Субуда на это ушло меньше
недель, чем требовалось лет другим движениям. Он уже известен по
всему миру, и самая большая трудность заключается в том, чтобы
поспевать за темпами его роста.

9. “Исцеление” Евы Барток

Безусловно, среди факторов, способствовавших поначалу
распространению Субуда, было, во-первых, то, что нескольким сотням
людей удалось, хотя бы чуть-чуть, понять значение Субуда, а во-вторых,
та шумиха, которую устроила пресса в ноябре 1957 года по поводу
обстоятельств рождения дочери Евы Барток, Дины. Однако гораздо
более важная причина успехов Субуда заключается в незамедлительном
и безошибочном воздействии латихана на людей всех типов и в любом
состоянии. Большинство из тех, кто пришел в Субуд после его первых
шагов в Англии, сделали это, увидев явные перемены к лучшему в своих
друзьях и близких, которые уже приступили к работе.

Учитывая тот интерес, который привлек случай с Евой Барток и
слишком туманные рассказы о произошедшем, я считаю нужным
изложить здесь все так, как мы это наблюдали своими глазами. Мисс
Барток в течение нескольких лет интересовалась методом Гурджиева, и
даже поразила всех нас той настойчивостью, с которой она продолжала
работу даже в самых непереносимых условиях жизни. Будучи
венгерской беженкой времен коммунистической оккупации 1946 года,
подверженная трудностям, которые бы довели до сумасшествия или
сломали характер большинства других женщин, она, несмотря ни на что,
сохранила религиозные убеждения и веру в возможность найти истинный
образ внутренней жизни. Наиболее сенсационные события ее жизни
хорошо известны, и нет смысла здесь о них рассказывать. Первая
возможность поехать на съемки в Голливуд, все еще Мекку кинозвезд,
появилась у нее летом 1956 года, но она приехала туда уставшей и
бедствующей женщиной, после неудачного брака с очаровательным и
многообещающим, но чрезвычайно своевольным немецким актером. В
апреле 1957 года она позвонила мне из Голливуда, сказала, что очень
больна и что ей обязательно нужна серьезная операция. Она хотела,
чтобы ее прооперировали в Англии, но только после того, как она
поговорит со мной о подготовке к смерти. По мере того как она говорила
об этом, я получил отчетливое указание, что ей суждено быть
исцеленной через Субуд и что это будет иметь множество последствий,
которые тогда представлялись мне очень туманно. На самом деле со
времени основания Института в Кумб Спрингс в апреле 1946 года мы
всеми силами пытались избегать широкой известности и всегда
отклоняли просьбы фотографировать и писать статьи о нашей работе.
Мы всегда считали, что духовная работа не может быть продуктивной,
если находится в центре всеобщего внимания. В то время я не понимал,
что Субуд подчиняется иным законам, нежели большинство других
духовных движений.

Мисс Барток прибыла в Англию 19 мая, за неделю до приезда Пака
Субуха, и поскольку ее состояние значительно ухудшилось, обратилась
за консультацией к двум врачам, причем оба вполне искренне
порекомендовали ей незамедлительно сделать операцию. Хотя ее
заболевание и не было злокачественным, существовала все же опасность
осложнений, которые могли оказаться смертельными.

В сложившейся ситуации нужно было принять очень тяжелое
решение, с которым бы не хотелось столкнуться еще раз. Молодой
женщине угрожала, с одной стороны, опасность смертельных
осложнений, а с другой – практически неизбежная потеря ребенка и
невозможность когда-либо в дальнейшем стать матерью в случае
операции. В то же время нельзя было исключать возможности того, что
ее спасет Субуд латихан. Сам Пак Субух все еще оставался на Яве, и
единственным подтверждением целебных свойств Субуда, которым мы
располагали, было три или четыре случая явного улучшения здоровья
среди небольшой первоначальной группы, вступившей в Субуд. Мы
разъяснили все это Мисс Барток, и она решила подождать, сказав, что
перед ней, видимо, открывается возможность духовного пробуждения, к
которому она стремилась с самой юности, и поэтому она скорее пойдет
на риск, чем упустит этот шанс.

Везя Пака Субуха в Лондон из аэропорта, я рассказал ему о ситуации
Евы Барток. Немного подождав, чтобы получить внутреннее указание,
как он обычно поступал в случае сложных вопросов, Пак Субух сказал,
что ей следует вступить в Субуд, и для этого ей нужно переселиться в
Кумб Спрингс. На следующий день Пак Субух послал свою жену Ибу и
Исмана Ахмада в пристройку в Кумб Спрингс, где Мисс Барток жила с
Миссис Элизабет Ховард. Таким образом, она стала первым человеком в
Европе, получившим латихан непосредственно от Ибу Субух.

Единственным очевидным изменением стало исчезновение некоторых
внушавших беспокойство симптомов, и за две недели не произошло
практически ничего явного. Доктор, наблюдавший за ней каждый день,
утверждал, что не было никакой непосредственной опасности, но со
своей стороны все же порекомендовал как можно скорее сделать
операцию. Она прислушалась к этому совету, и все было приготовлено
для ее отъезда в лондонскую больницу вечером десятого июня.

За эти девятнадцать дней Пак Субух ни разу не встречался с Мисс
Барток. Вместе с тем, отсутствие видимых улучшений в клинических
симптомах лишь подчеркивало реальность внутреннего изменения
психики. Все, кто видел Мисс Барток в то время изумлялись переменам,
произошедшим в ее мировосприятии и той безмятежности, с которой она
ожидала предстоявшую опасную операцию. Следует отметить в этой
связи, что по прошествии нескольких месяцев известный священник,
который хотел узнать больше о Субуде, сказал, что его интерес был
обусловлен явной духовной трансформацией, о которой можно было
судить по фотографиям Мисс Барток до и после вступления в Субуд.

Когда Паку Субуху рассказали о приготовлениях к больнице, утром
десятого июня он сам отправился в Пристройку, и вместе с Ибу,
Исманой, Элизабет Ховард и мной присоединился к латихану, стоя рядом
с кроватью Мисс Барток. Для двух англичан это было первым
проявлением неописуемой силы Субуда. Маленькая спальня
наполнилась энергией, которая свела на нет все личные чувства, и
вызвала такое состояние сознательности, в котором все, похоже,
переживали тот же опыт, что и больная женщина. Мы ощущали ту же
физическую боль, тот же страх и слабость и все нараставшую веру в силу
Божью. Никто из нас не мог сказать, как долго продолжался это опыт, но
после мы узнали, что прошло всего лишь сорок минут. Затем, не говоря
ни слова, Пак Субух вышел. Сама Мисс Барток в это время испытывала
сильнейшую боль, которая не отпускала ее в течение всего дня. Когда к
Паку Субуху обратились за советом, он сказал: “Пусть ее доктор даст ей
хорошее обезболивающее. Оно не повредит результатам латихана.
Кризис миновал, и операция ей не потребуется”.

Все так и случилось. Начиная с утра 11 июня, состояние Мисс Барток
начало улучшаться, и через три недели она уже была уверена в том, что у
нее родится живой ребенок. Вскоре это подтвердили опытные
гинекологи, и в октябре родился сильный и здоровый ребенок.

Происходившее на наших глазах, произвело на нас такое глубокое
впечатление, что его в полной мере нельзя выразить в словах. Причем
нас поразил даже не сам факт исцеления, а то неопровержимое
обстоятельство, что психическое или духовное изменение
предшествовало физическому. Исцеление мятущейся души гораздо
чудеснее исцеления от болезни. Когда видишь совместное проявление
обоих исцелений и переход психического в физическое, то не возникает
сомнений в том, что действует великая и благая сила. С тех пор
произошло много таких случаев, и связь между психической и
физической стороной всегда была явной.

10. Субуд в Европе

Правило, что контакт в Субуде передается исключительно в ответ на
просьбу, справедливо также и в отношении территориального
распространения. Приехав в Англию, Пак Субух выразил намеренье
вернуться домой через три месяца, если его не пригласят в какую-нибудь
другую страну. Поначалу мы не поняли значения этого принципа,
полагая, что, как и у большинства людей, у него есть собственные планы,
и он поедет туда, куда сочтет нужным. В июле несколько членов нашей
голландской группы приехали в Кумб Спрингс, чтобы быть открытыми,
и пригласили его в Голландию, где много людей, не имея возможности
приехать в Англию, хотели получить контакт.

Пак Субух сказал по этому поводу, что он не получил никакого
внутреннего указания насчет поездки в Голландию, но все же поедет
туда, поскольку так и не поступили ожидавшиеся приглашения в
Германию и Америку. Только тогда мы начали догадываться о степени,
до которой Пак Субух подчинялся принципу не предпринимать ничего
по собственному произволению.

Первого сентября индонезийская группа отправилась в Голландию на
шесть недель, и в городах Хаг и Эйндховен были организованы новые
отделения Субуда. Они были созданы на основе групп последователей
гурджиевской системы, долгое время поддерживавших связь с Кумб
Спрингс. За это время я успел побывать в Германии, где рассказал о
Субуде своим друзьям в Штутгарте, Мюнихе, и Нюремберге, и
возвратился с приглашением, подписанным Фрау Рут Грюсон, Герцогом
Мэнфрэдом Кейсерлингом и Бароном Кристофером фон Тушером.
Шестнадцатого декабря Пак Субух отправился в Мюних, где оставался в
течение семи недель, за исключением короткой поездки в Цюрих, Св.
Галлен и Берн в Швейцарии. Германская пресса тогда опубликовала
несколько сенсационных, но вполне благожелательных статей о Субуде.
Такая огласка отпугнула многих серьезных людей, и все же в Мюнихе
было открыто больше двухсот, а в Швейцарии больше ста людей. В
Мюнихе, Цюрихе и Св. Галлене были основаны центры Субуда.

Почти вся тяжесть забот, появившихся во время и после визита, легла
на плечи Рут Грюсон, которая долгие годы следовала принципам работы
Кумб Спрингс. На тех, кто знал о недавней тяжелой болезни Фрау
Грюсон, полученные ею новые силы оказали глубочайшее впечатление.
Кроме того, мы были свидетелями того, как без какой-либо
предварительной подготовки, Субуд в Германии начал обретать
внешнюю форму, которая как нельзя лучше соответствовала
потребностям немецкого характера.

Начали поступать приглашения со всей Европы: из Франции,
Норвегии, Италии, Испании и Греции. Однако Пак Субух ожидал кого-
то из Америки. Некоторые из нас поддерживали переписку с друзьями
из Соединенных Штатов, но без личной встречи передать значение
Субуда, казалось, было невозможно, и мы начали готовить возвращение
Пака Субуха на родину, через Кипр и Турцию, оставляя поездку в Новый
Свет на будущее.

11. Люди стекаются со всего мира

Рассказ о первых шагах Субуда не был бы полным, если бы я не
отметил удивительный приток людей со всех частей света, причем во
многих случаях они совсем не знали, что именно хотели найти.
Впечатляет даже сам список стран, жители которых решились
отправиться в путь, чтобы повстречаться с Паком Субухом: Сингапур,
Индия, Цейлон, Пакистан, Турция, Кипр, Италия, Швейцария, Франция,
Испания, Голландия, Германия, Швеция, Норвегия, Марокко, Египет,
Нигерия, Кения, Гана, Южная Африка, Канада и США, и, наконец, два
человека приехали с острова Кадьяк, проделав путь в 18180 километров.
И все же, обстоятельства, окружавшие каждый приезд, были гораздо
более удивительными, чем количество и разнородность приезжавших.

Думаю, что двух примеров хватит, чтобы вы поняли, о чем я говорю.
Индианка, Миссис Булбул Арнольд приехала в Кумб Спрингс по
рекомендации золовки, чтобы спросить совета насчет своего мужа,
который страдал острой формой астмы с осложнениями, против которых
медицина была бессильна. Его привезли к известному специалисту в
Швейцарию, но удавалось добиваться лишь недолгих периодов
облегчения. В конце концов, оба супруга присоединились к группе Пака
Субуха в Голландии. В результате не только коренным образом
улучшилось состояние Мистера Арнольда, но в самой их жизни
произошли потрясающие изменения, что случилось уже с очень многими
людьми.

Приблизительно в то же время, то есть в июне, известный цейлонский
журналист почувствовал острую необходимость отправиться в Англию,
хотя у него и не было здесь никаких дел. Приехав, он позвонил в Кумб
Спрингс, и, когда ему тем же вечером рассказали о Субуде, он понял, что
именно это было целью его поездки. По возвращении домой через
четыре недели, он стал ключевым человеком в подготовке многих людей,
и вскоре Пак Субух получил приглашение посетить Шри Ланку на
обратном пути в Индонезию. В январе 1958 Иксан Ахмад и Булбул
Арнольд принесли Субуд на Цейлон, и за три недели триста двадцать
шесть человек присоединились к латихану. Таким образом, в результате
двух, казалось бы, не связанных друг с другом личных инициатив, Субуд
был принесен в страну, которая в последние годы отличалась особенно
сильным предчувствием чего-то грядущего.

Джордж Корнелиус, начавший работу в одной из гурджиевских
групп, когда служил атташе военно-морского флота США в Лондоне,
выйдя в отставку, отправился вместе со своей женой Мэри на остров
Кадьяк, и в течение семи лет о нем не было практически никаких вестей.
Казалось, они вовсе не хотели возвращаться в Англию. Друзья из Кумб
Спрингс писали им о Субуде, но их реакция была явно неблагоприятной.
Тем не менее в ноябре 1957 года оба супруга почувствовали
необъяснимую тягу поехать в Англию. В итоге Мэри заставила
совершить поездку болезнь ее матери, но муж с головой ушел в новое
дело и не мог его оставить. Неожиданно у него появилась такая
возможность причем как это часто случалось, после символического сна.
Когда они приехали в Англию, Мэри Корнелиус сказала, что хочет
держаться подальше от Кумб Спрингс, опасаясь быть вовлеченной. Тем
не менее, можно сказать, практически вопреки своему желанию, оба
приехали в Кумб, и были настолько потрясены произошедшими в
друзьях переменами, что попросили открыть их. У обоих супругов
ответная реакция была необычайно скорой и позитивной, и они
возвратились на остров Кадьяк через несколько недель, убежденные, что
их приезд в Англию был предначертан свыше. Я рассказал вам обо всем
этом, желая показать то, что часто случается: личность настроена
враждебно и пытается уклониться, но Сущность притягивает
неотвратимая сила.

Если рассматривать все подобные события по отдельности, то вряд ли
это можно было бы считать доказательством скрытого действия
руководящей силы в Субуде. Даже если речь идет о множестве таких
случаев, можно отнести их на счет совпадения или возразить о
естественной тенденции человека делать обобщения на основе
несоответствующих предпосылок. Однако в совокупности с совершенно
необычным и необъяснимым опытом более чем тысячи людей многих
рас и вероисповеданий со всего мира, трудно объяснить происходящее
иначе как участием Сознательной Ангельской Силы, о существовании
которой сам человек в своем обычном состоянии сознания и
чувствительности даже и не догадывается.

Впрочем, не следует думать, что все пришедшие в Субуд продолжают
практиковать латихан. Некоторые, менее десяти процентов, уходят сразу
же, либо из-за страха, либо потому что ожидали получить какой-то
необычный или чудесный опыт, но не получили. Главное препятствие
заключается в “сравнивании”, когда человек подпадает под влияние того,
что, как ему кажется, происходит с другими людьми. На самом деле
вообще удивительно, что такая значительная часть людей остается,
несмотря на огромное количество поводов уйти.

Субуд укрепился в Европе гораздо быстрее и надежнее, чем все
другие движения, зародившиеся где-то далеко в Азии и принесенные на
Запад. Однажды, когда один англичанин спросил Пака Субуха насчет
такой быстрой ассимиляции иностранного движения, он ответил: “Субуд
нельзя считать иностранным движением. Он не принадлежит никакой
стране, расе или вероучению. Он не “зародился” на Востоке, и не был
“принесен” на Запад. Он исходит от вездесущего Духа Божьего.
Поэтому, приехав в Англию, мы не чувствовали себя иностранцами, а вы
не принимали нас за чужаков, приехавших из чужой страны. С самого
начала мы смогли стать братьями друг другу, поскольку во всех нас
действует Единый Дух. В этом заключается подлинное значение
Субуда”.

12. Субуд обошел весь мир

Еще до конца января 1958 года, Пак Субух получил приглашение из
Сан-Франциско от Джона Кука, потомка того Кука, который был одним
из первых миссионеров на Гавайских островах и жизнь которого была
невероятной историей духовных свершений. Пак Субух сразу же принял
приглашение и решил даже оставить ряд восточных стран на потом,
чтобы поскорее принести Субуд в Калифорнию. Первым туда
отправился канадец Боб Прести, а я поехал вслед за ним через неделю
вместе с Элизабет Ховард. Пак Субух со своей группой прибыл в Сан-
Франциско 22 марта, то есть в точности через десять месяцев после
своего первого визита в Англию.

За несколько недель были организован центры в Сан-Франциско,
Лос-Анджелесе, Кармеле и Сакраменто, столице штата. В Калифорнии
Субуд натолкнулся на новое препятствие. Оно возникло в связи с
разочарованием, охватившим тысячи людей, которые стремились к
духовному образу жизни и с излишним энтузиазмом набросились на
бесчисленные новые движения и секты, обещавшие быстрый и простой
путь к спасению или просветлению. Подобные секты буквально
заполонили западное побережье Америки в последние тридцать лет.
Вполне естественно, что Субуд был воспринят как еще одно такое
движение, и калифорнийцы относились к нему осторожно и
подозрительно.

Как всегда, предвидя условия работы в стране еще до приезда, Пак
Субух счел необходимым в США избегать какой-либо шумихи, и к
нашему удивлению, действительно, за два месяца нашего пребывания
американские газеты всего лишь один раз упомянули о Субуде. Тем не
менее стали приезжать люди из всех отделений общества
[Гурджиевского], и триста или четыреста человек было открыто.
Открытость и искренность американцев позволила им хорошо
воспринимать Субуд, и еще до нашего отъезда мы знали, что оставляем
сильное ядро помощников в трех центрах. Более того, о Субуде стали
узнавать жители других штатов, и Пака Субуха уже приглашали на
средний запад, восток и юг, и даже в Канаду.

Однако он должен был вернуться на Яву не позднее десятого июня, и
мы ожидали, что он отправится прямо домой. Вдруг, совершенно
неожиданно, пришло приглашение из Австралии, от Д-ра. Филиппа
Гроувса, который возглавлял группу, долгие годы работавшую в
соответствии с системой и методами Гурджиева. В письме была просто-
таки мольба о неотложной помощи, которую было невозможно
проигнорировать, и Пак Субух объявил, что поедет на неделю в Сидней.
Понимая, что этого времени не хватит, чтобы организовать
жизнеспособный центр, я предложил поехать туда до него, хотя для этого
я должен был отложить важные дела в Англии.

Таким образом, Миссис Ховард с двумя сыновьями и я третьего мая
отправились в Сидней и, проведя два дня в Гонолулу с одним
родственником Джона Кука, интересовавшимся Субудом, прибыли в
пункт назначения седьмого числа. Там мы столкнулись с неожиданной
ситуацией: австралийская пресса устроила из Субуда сенсацию, и на нас
набросилась толпа журналистов с телекамерами, прежде чем мы
встретились с пятьюдесятью людьми, хотевшими получить контакт
прямо в день нашего прибытия.

Так начался самый напряженный месяц с прошлого июня. Пак Субух
приехал 28 мая, и затем мы все вместе покинули Австралию 7 июня. За
месяц было открыто более пятисот чевлоек. Вокруг нашего визита
разгорелась настоящая шумиха, некоторые выступали против, некоторые
относились с иронией, но были и серьезные статьи. Австралийцы,
вступившие в Субуд, поражали нас своей искренностью и
настойчивостью в весьма трудных условиях. Было очевидно, что Сила
Субуда действовала с большей интенсивностью при внешних
трудностях. Люди стекались со всего континента: небольшая группа
даже пролетела 4,800 км. из Перта, чтобы получить контакт. Сам Пак
Субух выкладывался больше, чем во всех других городах, принимая
многочисленных посетителей каждое утро и помогая им глубже понять
латихан. К группе Субуда присоединилось несколько человек с
выдающимися духовными качествами, которые и сформировали столь
важное для будущего ядро центров в Австралии.

Так получилось, что из Сиднея мы летели на одном самолете с
индийским духовным лидером Шри Мехер Бабой. В Джакарте мы
пробыли восемь дней, в течение которых также успели посетить
Джокьякарту, где была написана Сусила Будхи Дхарма, а также
Семаранг, невдалеке от того места, где родился Пак Субух. Мы даже
гостили в том доме у реки, где в 1933 году Пак Субух получил
важнейший опыт, и видели то место, где впервые контакт был передан
ученикам Шейха Абдуррахмана. Какой бы центр мы ни посещали, везде
обнаруживалось глубокое и постоянное воздействие Субуда на все
уровни организма и психики тех людей, которые на протяжении многих
лет практиковали латихан. Сказать, что мы не чувствовали себя среди
иностранцев, живя и практикуя латихан вместе с жителями Явы и
Суматры, значило бы лишь наполовину передать постоянно
укреплявшуюся в нас уверенность в том, что Субуд является истинно
человеческой работой, не зависящей от рас, вероисповеданий и даже
особенностей характера.

Это убеждение еще крепче укоренилось в нас после поездки в
Сингапур, где большинство практиковавших Субуд были либо
китайцами, либо индийцами. Никогда раньше я не был близко знаком ни
с одним китайцем, и меня глубоко поразило то, что, наверное, можно
назвать “внутренней силой” китайцев. Они подходят к Субуду более
непосредственно, но испытывают в нем не меньшую потребность. Хотя
трудно судить по группе в пятьдесят человек обо всей
пятисотмиллионной нации, у меня сложилось впечатление, что китайцы с
большей готовностью, чем большинство других народов, восприняли бы
религиозный опыт, единый для всех рас и вероучений. И если я прав,
предполагая, что китайцы в целом, а не просто некоторые из них,
обладают исключительной силой в отношении человеческих качеств, то
Китаю должна быть уготована исключительно важная роль в духовном
возрождении человечества.

На Цейлоне народ еще не вполне вышел из состояния шока после
недавних погромов на религиозной почве. Мы увидели пепелища
многих тамильских магазинов, а в удаленных местах были выжжены
целые деревни. Повсюду были слышны душераздирающие истории об
избиениях и убийствах, причем, как печально отметил один благоверный
буддист, все это делалось “во имя Единственного Сострадающего” ⁴ .

Внешние жизненные обстоятельства лишний раз заставляли особым
образом отмечать отсутствие какого-либо чувства вражды между
буддистами, тамилами, мусульманами и христианами, практиковавшими
Субуд. Более того, я расскажу вам одну типичную историю о
“защищенности” тех, кто подчиняет свою личную волю в латихане.
Тамильский служащий ехал на работу на трамвае в день наиболее
ужасных погромов. Трамвай был остановлен толпой сингальцев,
которые стали вытаскивать из трамвая и избивать тамильских
оккупантов. Член группы Субуда вдруг обнаружил, что в нем спонтанно
начался латихан, и он продолжал спокойно сидеть. Хотя черты тамила в
нем были особенно выражены, погромщики его не заметили, и он был
оставлен в покое, тогда как всех остальных тамилов вытащили из
трамвая. Этот случай внушил тамилу такую уверенность, что он
отказывался скрываться вместе с другими, и его никто не тронул. Надо
сказать, что ни один вступивший в Субуд тамил не пострадал во время
гонений.

Пребывание на Цейлоне было наполнено странными переживаниями,
которые напомнили нам о могуществе “суб-человеческих” сил,
действующих в нас вопреки нашей воле, и продемонстрировали
очищающее и укрепляющее действие латихана.

Короткие поездки в Индию, Пакистан, Швейцарию и Германию стали
достойным завершением того опыта, который объединил нас с
половиной народностей мира. Мои собственные впечатления от Индии
основываются на слишком малом числе встреч, да и времени у меня
было слишком мало, поэтому я не буду рассказывать о них, но сам Пак
Субух говорил об особой роли Индии и о том, что в Индии есть люди с
исключительными духовными качествами, которые знают о приходе
Субуда.

Социальная и политическая напряженность во всем мире сегодня
обрела чрезвычайно острую форму, и объединяющая сила Субуда пока
проявила себя в очень скромных масштабах, затронув всего лишь
несколько тысяч жителей дюжины стран. Субуд пришел в мир, но пока
еще трудно сказать, что он сможет сделать в будущем для решения
проблем человечества.

================================

1 – СУБУХ – имя, происходящее от арабского слова, означающего зарю. СУБУД – название всей деятельности в целом, и составлено из трех санскритских слов, о чем речь пойдет в четвертой главе. Для того чтобы избежать путаницы, я буду использовать слово ПАК, то есть “отец”, (индонезийское обращение к уважаемому человеку), имея в виду Мохаммеда Субуха.

2 – См. Бапак Мухаммад Субу Мохадивиджойо, Автобиография, Субуд Украины 1997 г.

3 – Susila Budhi Dharma (Сусила Будхи Дхарма). Работа готовится к изданию на русском языке.

4 – Тамилы – малая народность Цейлона, преимущественно исповедуют индуизм, тогда как основное население – сингальцы, по большей части, буддисты (прим. перев.).

* * * *

Глава 4

ДЕЙСТВИЕ ИЗВНЕ И ИЗНУТРИ

1. Два принципа существования

Значение Субуда можно понять только с позиции различий между
процессами, посредством которых человек может исполнить свое
предназначение на земле. Первый процесс можно назвать “действием
извне”, и к нему относятся все действия, которые человек
предпринимает, стремясь к идеалу, сформировавшемуся в нем в
результате внешних влияний. К таким действиям относится как
следование правилам поведения, продиктованным религиозными
убеждениями или социальным долгом, так и стремление к полной
внутренней трансформации или освобождению посредством духовной
самодисциплины, усилий или страдания. Второй процесс можно назвать
“действием изнутри”, и он исходит из некого источника внутри самого
человека. На самом деле действие изнутри – это действие Благодати
Божьей в глубине человеческой души. Вместе с тем существуют и
другие пути спонтанного внутреннего действия, когда нет
непосредственного контакта с Источником.

Это различие проводилось с древних времен, и оно лежит в основе
всех теологических споров о зарабатываемом спасении и спасении верой.
Человек не способен в полной мере постичь это различие, поскольку
необходимо сопоставить два совершенно разнородных фактора, или
эффекта. Мы вполне способны осмыслить путь усилий и страданий.
Даже когда усилия направлены к достижению надлежащего состояния
сознания, они по своей сущности не отличаются от мышечной работы
пахаря или кузнеца. Для любого усилия нужны внимание, выбор,
решение ¹  и настойчивость, то есть действие воли человека. В то же
время действие Благодати не может быть сведено к подобным аналогиям,
поскольку она действует не посредством, а со свободного согласия воли
человека.

Для тех, кто знаком с различиями между временем и вечностью,
возможно, будет понятнее, если я скажу, что действие извне является
временным, тогда как действие Благодати относится к вечности и не
может быть описано как событие ² .  Человек в своем обычном состоянии
сознания “слеп по отношению к вечности” и не знает о том, что есть
различные уровни вечности. При этом человек несознательно
проецирует весь свой опыт на уровень ощущений и мышления. Это в
свою очередь заставляет его верить в видимое “действие” и неверно
понимать саму природу “веры”.

2. Личность человека

До рождения все влияния, воздействующие на плод, исходят от
человеческих или сверхчеловеческих источников. После рождения
первые влияния носят животный характер. Они преимущественно
связаны с теплом и пищей, и исходят от матери или какого-либо другого
крупного млекопитающего, например, коровы. По прошествии
нескольких недель ребенок начинает осознавать свое тело, хотя поначалу
это ограничивается животными и вегетативными (“растительными”)
функциями, и лишь гораздо позже он начинает различать материальные
объекты и обретать связь с неживым миром. Можно сказать, что
воплощение человеческого духа завершается, только когда он начинает
воспринимать материальный мир как сферу реализации своего
жизненного паттерна.

Мир нашего обычного опыта – это мир материальных объектов,
включающий, конечно, живые тела животных и людей, но это не тот мир,
в который входит новорожденный. Он входит в невидимый и
неосязаемый мир, ведь ребенок пока еще не знает, что значит видеть и
осязать. Это серия миров, состоящих из человеческих, животных и
растительных Сущностей, и в них действуют силы, которые нельзя
свести просто к игре атомов и квантов.

Пока мы еще с вами не готовы обсуждать эти невидимые миры, и
должны сразу перейти к зарождению общего опыта человека как
личности. Новорожденный не имеет личности, но очень скоро
окружающие люди начинают проявлять в отношении него личные
реакции. Из них ребенок узнает, что его плач может привлечь внимание.
Окружающие вызывают у него интерес как личности. Так, мало-помалу,
начинает формироваться новая личность. Это искусственное построение,
образованное под воздействием совершенно иных влияний, чем те,
которые сформировали Сущность ³ .  Личность включает в себя все, что
человек узнает из окружающего мира, и поскольку ребенок, в основном,
учится либо у других людей, либо с их помощью, его личность
неизбежно несет в себе отпечатки всех тех личностей, с которыми
человек общался в период своего формирования как личности.

Главными инструментами личности служат ассоциативный механизм
полушарий головного мозга, то есть то, что обычно называют мозгом, и
сложнейший аппарат эмоциональных и инстинктивных реакций,
представленный автономной нервной и эндокринной системами.
Головной мозг наделен возможностью сохранять воспринимаемое через
ощущения, а также сортировать и классифицировать их при помощи
сигнальных систем. Это знаки, обретающие форму языка, чему, опять-
таки, ребенок учится у других. Хотя воспринимаемое в качестве
ощущений поступает непосредственно, все впечатления откладываются в
форме пригодных к использованию воспоминаний, состоящих
практически исключительно из того, что человек узнает от других.
Таким образом, свойственная Сущности способность воспринимать
реальный мир постепенно вытесняется и заменяется на включение
получаемых через органы чувств впечатлений в процесс мышления при
помощи языка.

3. Разнообразие влияний, воздействующих на человека

Есть две разновидности внешних влияний, воздействующих на
человека, и, хотя разница между ними вполне очевидна, очень важно
принимать ее во внимание. Она основана на предположении, что есть
уровни опыта, непосредственно связанные с реальными, или
Сущностными, мирами вне рамок земли. Их влияние передается через
человеческие источники, и результатом должно быть понимание людьми
того, что человек не должен просто жить, стареть и умирать, заканчивая
свое существование на земле. Человеку предназначено достичь
сознательной свободы, или бессмертия души как вместилища духа.

Подобные утверждения являются общими для всех религий и
философских систем, которые признают Бога Творцом и Правителем
всех миров. В то же время, как показал Кант в своей Критике
практического разума, они даже первичны по отношению к вере в Бога,
поскольку основываются на убеждении в том, что человек должен жить в
соответствии с определенными правилами, источник которых
превосходит человеческий уровень существования. Эта обязанность,
категорический императив, не познается путем мышления или даже
опыта, но поскольку он исходит изнутри нас самих, то и является
единственным правомерным основанием для этики и морали. В
противном случае этика сводится к нежизнеспособной доктрине “блага
большинства”, которую сегодня немногие стали бы защищать.

Нетрудно убедиться в том, что мы все подвержены воздействию
влияний двух разновидностей, отличающихся друг от друга не только по
своей форме, но и прежде всего по своему происхождению, действию и
результатам. Можно называть их мирскими и “не от мира сего”,
временными и вечными, материальными и духовными, религиозными и
нерелигиозными. Однако нельзя позволять подобным названиям вводить
нас в заблуждение. О влияниях следует судить по их источнику,
воздействию и результатам. Влияния первого вида зарождаются в уме и
чувствах людей, воспринимающих только видимый мир. Действуя на
личность, они укрепляют уверенность в отсутствии каких-либо иных
миров, кроме этого. В результате человек привязывается к земле и
лишается своего первородства по Сущности. Влияния второго рода
исходят из-за пределов ума и чувств человека, и их воздействие
подрывает и, в конце концов, освобождает человека от рабства личности.
В результате человек начинает осознавать заложенную в его Сущности
возможность умереть для этого мира и заново родиться для иного,
лучшего мира.

Поскольку влияния первого рода оставляют психическую природу
человека без изменений, они получили название психостатических. Под
воздействием влияний второй разновидности, психика человека встает на
путь, который может привести к бесконечному прогрессу, и поэтому они
были названы психокинетическими ⁴ .  Не осознавая в полной мере и не
принимая во внимание эту разницу, мы допускаем весьма
распространенную ошибку, то есть считаем, что можем попасть в рай,
или войти в Царство Небесное, оставаясь такими, какие мы есть. Все
притчи Христа о Царстве Небесном говорят нам об очень высокой цене,
которую нужно для этого заплатить. И все же, это гораздо сильнее
выражено во фразе: “если не родитесь заново, то никоим образом не
войдете в Царство Небесное”. Слова никоим образом ,
произнесенные Сыном Божьим подчеркивают, что нет другого
способа войти в мир вечный и обрести вечную жизнь души, иначе как
через смерть и воскресение в этой нынешней жизни. То же
предостережение выразил Бог и через Моисея словами Второзакония:
“Вот Я положил перед вами сегодня жизнь и смерть, благословение и
проклятие – выберите жить, чтобы вы и семя ваше могли жить”. О том
же мы узнаем и из Слова Божьего, открытого Мохаммеду: “Не
подчиняйтесь никакой власти, кроме Бога, или окажетесь с обреченными
на погибель”.

4. Двусторонний поток влияний

Все древние писания настаивают на необходимости четкого,
сознательного и решительного выбора, и именно игнорирование этого
недвусмысленного требования во все времена приводило к упадку
религии.

Таким образом, мы приходим к вопросу о механизме выбора.
Личность формируется под воздействием влияний обоих видов, и
неспособна различать их между собой. Вместе с тем Сущность включает
в себя и элементы, которые не относятся к временному, видимому миру.
Именно действие этих элементов побуждает каждого человека
стремиться к невидимому, неразрушимому и вечному. Следовательно,
поскольку Сущность не полностью подавлена личностью, имеется
возможность видеть ценность тех влияний, которые движут человека к
исполнению своего подлинного предназначения.

Мы стремимся к вечной жизни, поскольку в бытии каждого из нас
есть вечная часть. Однако это всего лишь потенциальная часть, закрытая
и запрятанная за переживаниями, воспоминаниями, желаниями и
мыслями личности. До тех пор пока мы живем в своей личности,
Сущностная реальность спит. Если пробуждение наступает в личности,
то за ним следует долгий процесс подготовки и очищения, прежде чем
открывается путь к Сущности. Если же пробуждение наступает в
Сущности, то необходим все тот же процесс, но он осуществляется при
участии гораздо более грандиозных сил, действующих в Сущности.
Причем это скорее не два различных пути, а два противоположных
направления потока сил. Источник силы всегда один и тот же – Воля
Бога, заключающаяся в том, что у человека должна быть возможность
вернуться к своему Источнику. Вместе с тем, если сила приходит извне,
то она должна пройти через многочисленные каналы, каждый из которых
что-то забирает и что-то добавляет, так что, доходя до человека, она
никогда не бывает, да и не может быть чистой. Когда же сила приходит
изнутри, она входит в дух человека непосредственно, в своей полной и
совершенной чистоте, и таким образом пробуждает в душе осознание
Присутствия и Силы Божьей. В этом как раз и заключается разница
между оправданием работой и оправданием верой. Первый способ
рискован и полон превратностей, тогда как второй совершенен и
надежен.

5. Действие извне

Речь в данном случае не идет о каких-либо теориях или способах
объяснения; нас сейчас интересует действительный опыт человека,
который решает исполнить свое предназначение. Выбор делается не
единовременно, а постоянно, пока человек не достигает полного
единства бытия, и не получает возможность сделать окончательный и
бесповоротный выбор всем своим существом. При этом исключительно
важно понимать, что окончательный выбор действительно является
окончательным и что он относится не к началу, а к концу пути. Даже в
тех аскетических орденах, которые требуют полного отказа от мира и
всех внешних привязанностей и которые, по причине чрезвычайной
суровости своих правил, налагают долгий испытательный срок на своих
послушников, хорошо понимают, что не привычка делает монаха и что
выбор, так же как и покаяние, должен продолжаться до самого конца.

Представляя себе идеальное состояние бытия, далекое от того, кем
мы являемся на данный момент, и все же достижимое по своей природе,
мы можем решить подвергнуть себя дисциплине, которая приблизит нас
к этому идеалу. На самом деле это будет все то же “действие извне”.
Даже Imitatio Christi (Подражание Христу) представляет собой действие
извне, поскольку Христос как идеальный Человек является
воображением нашего собственного ума, и наши усилия, направленные
на то, чтобы идти Его путем, – это наши собственные усилия. Когда
йогин вступает на поиск Великой Самости, Атмана, которую он в своем
воображении отождествляет с Брахманом, то есть Тем, кто вне всякой
формы, он все равно создает ментальный образ, и его самодисциплина
накладывается им самим.

Мы хвастаемся тем, что действуем по собственному усмотрению, но
даже не задумываемся, откуда у нас появляется возможность выбора.
Задумавшись, мы бы поняли, что это исходит от наших ощущений, то
есть основывается на том, что мы когда-то увидели, услышали или
узнали. Если мы христиане, то только потому, что были воспитаны в
христианском обществе. Если мы различаем добро и зло, то только
потому, что с раннего детства мысли об этом появлялись у нас в ответ на
слова и действия других людей, а позже это определялось чтением книг и
участием в жизни окружающего нас общества. В результате воздействия
всех подобных внешних влияний у нас могло сформироваться
представление об идеальном человеке, и мы можем стараться привести
нашу жизнь в соответствие этому идеалу. Вне зависимости от того,
велик ли этот идеал, как жизнь Иисуса Христа, или это романтический
ореол кинозвезды, действие, по своей сути, одно и то же. Идеал вне нас,
но каким-то образом похож на нас и может быть достигнут. То же самое
относится и ко всем этическим и моральным кодексам. Десять
заповедей, предписания Конфуция, клятва Гиппократа, конституция
США – все они принципиально одинаковы: они предписывают формы
внешнего поведения, которые мы принимаем добровольно или
недобровольно в качестве обязательных и стараемся в той или иной
степени неуклонно следовать им. Вместе с тем наше мировоззрение мы
тоже получаем извне. У каждой религии есть своя догматика, и у каждой
секты в рамках религии есть свой вариант этой догматики. Кто-то в
большей степени терпим по отношению к верованиям других, кто-то – в
меньшей, и некоторые более искренни в следовании догмам и принципам
своей религии, чем другие. Так или иначе, все это приходит извне, в
виде словесных формул, символов или изображений. Не было еще
случая, чтобы кто-нибудь проповедовал христианскую или любую
другую веру, не будучи прежде научен ее догматике и смыслу.

Следовательно, мы вынуждены сделать тот неоспоримый вывод, что
любая самодисциплина, основанная на

(а) Примере идеального Человека или состояния существования;

(б) Следовании заповедям или моральным кодексам;

(в) Принятии догматов и вероучений любой формы и содержания,

относится исключительно к категории действия извне.

Тем не менее фразе “действие извне” не следует придавать
пренебрежительное значение. Вся структура человеческого общества
зависит от дисциплины, и оно только в том случае избавляется от
тирании, если намеренной самодисциплины в нем по меньшей мере
столько же, сколько и внешнего давления. Однако нельзя недооценивать
ограниченности любого из путей, который зависит от внешних влияний.
Поскольку движение по такому пути исходит от нашей собственной
воли, то от собственной воли он может освободить человека только в
случае провала. Так, Кьеркегор пишет: “Чтобы оторвать волю от всех
ограниченных целей и условий, требуется болезненное усилие и
бесконечное его повторение. А если, кроме того, душа должна, несмотря
на все свои стремления, оставаться такой, как если бы ее не было вообще,
то очевидно религиозная жизнь превращается в чреду страданий и
саморазрушения”. Гурджиев писал следующее: “Мы, люди, в силу
информации, кристаллизовавшейся в нашем общем присутствии для
порождения в нас Божественного Импульса Сознательности, со “всей-
нашей-целостностью” и всей нашей Сущностью, страдаем, и должны уже
по самой своей структуре только страдать”. Гурджиев далее объясняет,
что страдание неизбежно до тех пор, пока на нас действуют обе
несовместимые разновидности сил – силы временнoго мира,
действующие на наш организм, и силы вечного мира, действующие на
наше Сознание.

Тот, кто идет по пути самосовершенствования, который
соответствует действию извне, однажды подходит к рубежу, за который
не способен зайти, поскольку нельзя своей волей победить свою же
волю. Если на этом этапе человек остается непреклонным и
предпочитает всем возможным компромиссам недостижимый идеал, то
он может умереть для своей временной земной самости и вновь родиться
для своей вечной неземной самости. Без такой “смерти и воскресения”
никакая трансформация человеческой природы не может быть доведена
до конца.

Есть много способов, посредством которых можно прийти к “точке,
за которой нет возможности возращения”. Одна из привлекательных для
современных людей особенностей Дзен Буддизма заключается именно в
том, что он очень четко определяет это обстоятельство, не делая из него
догмы, и даже не требуя религиозный веры. Мой уважаемый друг,
Дейзиц Тейтаро Суцзуки, в своих книгах приводит множество примеров
действия таких методов, например, работа с коанами. Система
упражнений Св. Игнатия Лойолы и его последователей имеет в равной
степени понятную цель: столкнуть нечистую душу человека с образом
абсолютно чистого и безгрешного Спасителя таким образом, чтобы
навсегда покончить со всякими упованиями на то, что можно
собственной волей достичь такой чистоты. При помощи этого способа
опыт смерти и воскресения повторяют после каждого отступления и, в
особенности, в течение второго периода послушничества. Вместе с тем
упражнения, которые преподавал Гурджиев, более пластичны, нежели те,
что используются в монастырях дзен буддистов или в Обществе Иисуса.
Они направлены на пробуждение самости таким образом, чтобы вместе
со способностью “понимать собственную ничтожность” человек получал
и силы, чтобы перенести этот опыт. Более того, Гурджиев придавал
особое значение сбалансированному развитию тела, чувств, ума и
сознательности, и в связи с этим упражнения постоянно заменяются и
приспосабливаются, чтобы соответствовать изменяющимся нуждам
ученика, который добивается настоящего прогресса, работая серьезно.

6. Школы и учителя

Теперь я должен сказать несколько слов о роли “школ” и “учителей” в
деле самосовершенствования. Любое “учение” и в самом общем виде,
как, например, “Десять Заповедей”, и в форме особой системы
самодисциплины, неизбежно оказывается стандартизированным, то есть
представляет собой одинаковую структуру для всех своих
последователей. Тем не менее люди не стандартны. Решая задачу
самосовершенствования, каждый человек сталкивается со своими
уникальными ограничениями и возможностями. Поэтому, следуя
единообразной системе учения, человек как бы ложится в прокрустово
ложе, на котором его вытягивают, или подрубают, пока он не будет
подогнан под шаблон.

Мир полон психологически неприспособленных людей, которые
пытались в свое время адаптировать себя к какому-либо стандартному
дисциплинарному кодексу, моральному или этическому. Причем чем
выше устремления человека, тем сильнее он страдает от этого глубокого
несоответствия собственных индивидуальных возможностей и
ограничений требованиям пути, который они для себя избрали. Одна из
главных причин упадка религии заключается именно в этой косности
религиозной дисциплины. Даже те, кто готов и полон желания вести
суровый, аскетический образ жизни, редко находят то, что им нужно, в
стандартизированной дисциплине.

Подлинное значение школ заключается не в обладании особыми
методами, упражнениями и т.п., а в обладании знаниями и опытом,
которые позволяют адаптировать методы к нуждам отдельных людей.
Именно это понимание отличает истинного духовного руководителя или
учителя. Вместе с тем, такие учителя всегда были редкостью, и лишь
небольшому числу избранных учеников достается их пристальное
внимание. Те же, кто получает лишь косвенные и заочные указания из
школы, не могут далеко уйти по этому пути без опасности потерять столь
важную гармоничность многочисленных частных процессов в составе
общего процесса. Человек является наиболее сложным из существ и
существует на нескольких уровнях, каждый из которых управляется
собственными законами. Хотя действуют эти законы совершенно по-
разному, они тесно связаны между собой. Сейчас я постараюсь на
простом примере показать вам, что подразумевается под “законами
различных уровней”. Работа человеческого организма подчиняется
законам механики (рычаги, тепловые двигатели, гидродинамический
аппарат), физико-химическим законам (переваривание пищи, перенос
кислорода кровью, синтез специфических белков и аминокислот, и т.п.),
биологическим законам (развитие, регенерация, размножение) и психо-
эмоциональным законам (мышление, чувства, инстинкт и т.п.). Эти
законы относятся к разным уровням, и все же они взаимозависимы, и
невозможно понять принцип работы организма, не принимая во
внимание их различий и взаимодействия. Кроме того, есть также и
законы более высокого уровня, связанные с вниманием, возможностью
выбора и способностью его делать, а также законы, относящиеся к душе
и ее возможностям, то есть к еще более высокому уровню. Все эти
законы участвуют в процессе самосовершенствования, и если человек
хочет управлять этим процессом по собственной воле и пониманию, то
он должен знать если и не сами законы, то, по крайней мере, наиболее
существенные их проявления.

Люди, которые считают, что природа человека может быть
трансформирована самодисциплиной, обычно недооценивают всю
сложность гармоничного развития тела, духа и души. Конечно, можно
приводить в пример жизни святых и мистиков, как бы доказывая тем
самым, сколького можно достичь, не зная или практически не зная
законов человеческой психики, но нужно хорошо понимать, что на
одного достигшего блаженства или святости приходятся многие тысячи
тех, кто падает замертво на этом пути. Более того, святой отнюдь не
обязательно является целостным человеком. Некоторые, например, св.
Франциск или св. Иоанн Крестовый умерли молодыми, нарушив баланс
сил в своем организме чрезмерно суровым образом жизни. Другим
недоставало практической мудрости, как, например, Св. Бернарду из
Клэйрво в его руководстве вторым Крестовым Походом. Наконец, не
следует считать великих святых образцами “действия извне” – напротив,
их сила и прозорливость исходят изнутри и даруются по вере. Их жизнь
абсолютно непостижима для обычного человеческого ума.

Итак, если рассматривать все способы самосовершенствования,
которые полностью или преимущественно представляют собой действие
извне, то приходится заключить нижеследующее:

1. Всегда необходима школа и учитель.

2. Человек должен подвергаться постоянным физическим, умственным
и эмоциональным нагрузкам в течение длительного времени, чтобы
его низшая природа могла очиститься.

3. В настоящее время очень сложно организовать необходимые для
такой работы условия.

4. Этот метод оказывается удачным лишь в относительно редких
случаях, когда человек обладает соответствующими исходными
данными.

Эти четыре вывода в полной мере подтверждает мой более чем
тридцатисемилетний опыт наблюдения за многими тысячами
последователей гурджиевской системы Гармоничного Развития
Человека. У меня нет сомнений в том, что эта система предлагает
наиболее полноценный и эффективный из известных на сегодняшний
день методов действия извне и, что особенно важно, вполне
соответствующий потребностям людей западной культуры. Среди тех,
кого привлек этот метод, были люди высоко одаренные умственно,
эмоционально, чувствительно и практически – ученые, врачи, писатели,
художники и удачливые бизнесмены, наряду с большим числом
“обычных” людей. Все настойчиво работавшие под руководством
инструкторов, специально обученных самим Гурджиевым, добились
определенной степени гармонии и лучшего понимания жизни, и лишь
очень немногие считают, что потратили силы даром. Тем не менее из
многих тысяч последователей можно по пальцам пересчитать тех, кто
достиг впечатляющих успехов в духовном развитии. В этом не следует
винить недостатки системы Гурджиева. Правда состоит в том, что любая
форма действия извне полна опасностей, и очень немногим удается
преодолевать их, даже при сильнейшем желании. В народных преданиях
и легендах, начиная с древнего эпоса о Гильгамеше из Эпохи Поиска,
всегда было много аллегорий о поиске вечной жизни, переполненном
гибельными неудачами, среди которых лишь избранным героям
удавалось выжить.

Чтобы иметь возможность воспользоваться грядущими изменениями,
нужно хорошо понимать сложившуюся ситуацию. Безусловно, человек
может добиться целостности своего бытия и в полной мере выполнить
свое предназначение, найдя себе подобающего учителя и проявив
необходимые качества целеустремленности, искренности и смирения, но
следует понимать, что в случае большинства людей, даже среди готовых
настойчиво следовать выбранному пути, лишь немногим суждено
достичь реального прогресса, действуя извне.

7. Внутреннее действие

У человека есть семь основных центров: инстинктивный, моторный,
эмоциональный, интеллектуальный, сексуальный, высший
эмоциональный и высший ментальный. Первые четыре работают в
наших обычных состояниях сознания; они преимущественно служат
инструментами настоящей жизни и не способны помочь нам в познании
нашего собственного предназначения и объективной реальности.
Сексуальный центр занимает промежуточное положение, поскольку
может быть как инструментом низшего мира, так и способом
восхождения в истинно человеческий мир, где разделение не существует.
В свою очередь два высших центра являются истинными инструментами
вечного, незыблемого “Человека Души”. Первый из них служит человеку
инструментом, посредством которого он может узнать свою истинную
природу и все, что связано с его предназначением. Второй инструмент
позволяет проникать в вечные тайны; он обеспечивает осознание
Объективной Реальности, которая не входит ни в сферу времени, ни в
сферу вечности.

Понимание различий между низшими и высшими центрами, между
временными инструментами для применения в видимом мире и
вечностными, которые могут служить человеку во всех мирах,
исключительно важно для понимания действий извне и изнутри в целом,
и именно это больше всего интересовало меня в Субуде. Вместе с тем об
этом вопросе писали многие мистики, и, в частности, много
замечательного можно прочесть в Проповедях Мейстера Экхарта. “По
мнению наиболее авторитетного философа в вопросах души,
человеческая мудрость не способна разобраться в природе души. Для
этого нужна сверхъестественная мудрость. Какими возможностями
наделена душа, мы не знаем: мы можем, в лучшем случае, лишь очень
немного узнать об этом, но что представляет собой душа как таковая, ни
один человек не знает. Следовательно, любые знания, которые мы
получаем относительно этого, должны быть сверхъестественного
порядка; это должна быть благодать – длань Божественного милосердия”.
На самом деле можно было бы просто по вопросам этого раздела
отослать читателя к трудам Экхарта, поскольку он посвятил свою работу
практически исключительно исследованию “действия изнутри” и ему
гораздо лучше удалось выразить природу этого действия, чем я бы мог
рассчитывать сделать это сам.

Начать можно с утверждения Экхарта: “В душе есть нечто глубокое,
таинственное, гораздо более возвышенное, чем сама душа, откуда
происходят ее возможности, интеллект и воля”. Низшие центры, или
обычная самость человека, и его низшая природа отрезаны от этого
таинственного “нечто”. Именно в нем спят, или вернее, остаются еще не
рожденными, потенциальности вечной жизни. Цель всех религий,
аскетизма и “работы над собой”, всех устремлений человека к
совершенству заключается в том, чтобы прикоснуться и пробудить это
внутреннее “нечто”. Причем это в равной степени относится и к
действию извне, и к действию изнутри, с которым мы сейчас пытаемся
разобраться.

Воистину, действие изнутри может начаться только после того, как
пробудилось внутреннее “нечто”. Тогда изнутри прорывается поток
влияний, которые вначале воздействуют на высшие центры –
инструменты души – а из них проникают через низшие центры в
организм человека. Эти влияния порождают в низших центрах реакции,
очень похожие на воздействие преднамеренной самодисциплины, за
исключением того, что они не стандартизированы. Пройдя через высший
эмоциональный центр, такие влияния в точности соответствуют
потребностям каждого человека и, более того, его потребностям на
каждой стадии внутреннего развития. Таким образом, действие изнутри
аналогично развитию эмбриона с момента оплодотворения яйцеклетки.
Организм со всеми его системами, органами и функциями не
проектируется извне: он развивается под влиянием генетического
паттерна, который ребенок получает в момент зачатия. Современные
эмбриологи, имея в распоряжении потрясающую технику, все еще
абсолютно неспособны, “действуя извне”, воспроизвести хотя бы
тысячную часть тончайшим образом организованного регуляторного
процесса, посредством которого развивается эмбрион.

Судя по приведенной аналогии, можно подумать, что “действие
извне” настолько же бесполезно, как и попытки “синтезировать” ребенка
в лаборатории. Рост бытия всегда должен проходить спонтанно,
изнутри. Конечно, при помощи собственных усилий можно создать
благоприятные условия для этого роста, но это не будет решающим
фактором. В нас накапливается множество дефектов. Часть из них
обусловлена наследственностью и пагубными последствиями прожитых
лет, а также некоторые представляют собой результат невольного
подчинения негативным импульсам, приходящим извне. При помощи
собственных усилий мы можем успешно бороться со значительной
частью этих дефектов и обеспечить нормальную циркуляцию жизненной
энергии по всем своим центрам и органам. Все это верно, но, пытаясь
идти дальше и подгонять себя под какой-либо идеальный паттерн, взятый
извне, мы ставим себя под угрозу стандартизации и вполне можем
оказаться в прокрустовом ложе без возможности когда-либо с него
подняться. Гурджиев называет это “неправильной кристаллизацией” и в
ярких красках описывает плачевное положение тех, кто допускает
ошибку, полагаясь исключительно на свои силы. Вместе с тем под
“правильной кристаллизацией” подразумевается объединение всего
существа и природы человека в соответствии с его Сущностными
паттерном, что достигается в процессе развития, который должен
регулироваться самим паттерном, а не действием извне. Тем не менее
хотя “мы”, то есть наша обычная самость, и не способны руководить
этим процессом, мы можем отслеживать его и защищать свое внутреннее
естество, которое должно будет в определенное время родиться и стать
истинной самостью, или человеком в нас. Если рассматривать действие
извне с этой точки зрения, то оно не просто желательно – оно
необходимо.

Если делать упор на пробуждении души и рождении заново, к
которому оно приводит, то мы также должны четко определить, как
происходит это пробуждение. Этот вопрос вполне однозначно изложен в
Писании, и у нас есть свидетельства великих мистиков о том, что только
Святой Дух может пробудить это таинственное нечто, что в свою очередь
дает начало цепочке событий, которую я назвал “действием изнутри”. На
самом деле Кант был совершенно прав, показав в Критике
Практического Разума, что именно пробуждение души подтверждает
нашу веру в Бога и Жизнь Вечную. Центральный пункт всего
религиозного опыта заключается в контакте между человеком и Богом
при посредстве Святого Духа ⁵ ,  и который может быть осуществлен
только благодаря тому таинственному “нечто” в душе, которое находится
вне времени и пространства и вообще не существует в полном смысле
этого слова, пока не будет пробуждено.

По моему мнению, правильнее всего было бы сказать, что у обычного
человека нет души, а есть лишь возможность обрести ее, и он не может
войти в жизнь вечную, пока не родится его душа. Слова Христа: “Что
проку для человека, если он обретет весь мир, но потеряет душу свою?”
могут означать только то, что человек, укрывающийся от контакта с
Духом Божьим, привязывая себя исключительно к ценностям этого мира,
теряет возможность обрести душу, которая представляет собой всего
лишь возможность, пока не пробудится.

Выражение “действие изнутри” относится к процессу, который
начинается в человеке с пробуждением души. Человек вступает в
контакт с силой Святого Духа – Господом, Дающим Жизнь. Этот дар
жизни нисходит с наивысшей точки человеческого существа и проникает
на все его уровни. Поскольку это жизнедающая сила, она вдыхает жизнь
в каждую часть человека, в которую проникает. В результате наступает
подлинное рождение заново или, иначе говоря, воскресение.

В данном случае единственный акт воли, который требуется от нас,
состоит в согласии и принятии. Мы не можем двигать этот процесс
собственной волей, не можем направлять его и управлять им. Он
регулирует себя за счет того, что жизненная сила течет через паттерн
нашей Сущности, и, таким образом, ее действие возвращает нас к себе,
даруя нам возможность стать настоящими мужчинами или женщинами,
которыми нам было предназначено стать с момента зачатия.

Хотя мы и не можем с уровня своей обычной самости инициировать
или направлять процесс, источник которого относится к неизмеримо
более высокому уровню сознательности, это не означает, что мы вообще
не способны осознавать этот процесс и взаимодействовать с ним. Мы
воспринимаем действие изнутри как внутреннюю потребность или
побуждение, которое говорит нам, что мы должны делать, и, более того,
дает нам силы делать это. С моей точки зрения, лучшим окончанием
этой главы будет цитата из последнего послания Мейстера Экхарта
своим друзьям. Он сказал: “Я назову вам правило, в котором собрана
вся суть моих рассуждений, ключ к теории и практике истины.

Очень часто случается что, мы считаем незначительным то, что с
точки зрения Бога гораздо важнее, чем все важные, с нашей точки
зрения, дела. Поэтому мы должны одинаково принимать от Бога все, что
он посылает нам, не раздумывая и не рассуждая о том, что важнее, выше
или лучше, а слепо следуя указующему персту Бога, то есть нашим
чувствам, нашим главным импульсам, основному побуждению. Тогда
Бог, без сомнения, воздаст нам великое за малое.

Люди часто стараются увиливать от мелочей, теряя возможность
получить великое в малом. Они не правы. Бог вездесущ, одинаков в
любом обличии для тех, кто способен видеть Его одинаково. Сердце
часто беспокоится о том, исходят ли наши побуждения от Бога; но в
этом можно легко убедиться, поскольку, если мы находим в себе
осведомленность, близость прежде всего к воле Божьей, когда мы
следуем собственному импульсу, нашим наиболее отчетливым
прозрениям, то мы можем быть уверены, что они исходят от Бога”.

Именно в этом и состоит критерий для тех, кого терзают сомнения по
поводу побуждений сознательности, если, конечно, за ложным голосом
сознательности не скрывается голос искусителя.

Итак, мы вплотную подошли к опыту Субуда, и я попытаюсь
показать вам, как можно убедиться в том, что действительно происходит
пробуждение души, к которому мы все стремимся.

===============================

1 – О внимании, выборе и решении как способностях воли см. Дж. Г. Беннетт, Драматическая Вселенная, Том. II.

2 – см. Драматическая Вселенная, Том I, стр. 161.

3 – В настоящей книге автор использует только слово essence, которое можно перевести как Сущность. В других работах этого же автора используется также слово entity, которое также переводится “сущность”, при этом перевод слова essence в этих работах пишется с заглавной буквы (прим. перев.).

4 – См. Кризис в делах человеческих, стр. 131-44 и Драматическая Вселенная, Том III о трех подгруппах человеческого общества: психостатической, психокинетической и психотелеологической.

5 – В одной из своих более поздних работ (“Свидетель, или история поиска”, рус. изд. М.: 1999, стр. 310.) Беннетт сожалеет о том, что в его в книге “О Субуде” некоторые утверждения “не совместимы с католической точкой зрения”, и считает это своей ошибкой (прим. перев.).

* * * *

Глава 5

ЛАТИХАН

1. Смысл “Латихана”

У индонезийского слова латихан нет точных синонимов в
английском языке. Его корень – латих – означает знакомиться с чем-
либо, ассимилировать и вбирать в себя. Наверное, наиболее точным
переводом будет слово тренировка. Дело в том, что термин
“упражнение”, мог бы ввести читателя в заблуждение, поскольку обычно
под упражнением подразумевают определенную работу, например,
физическое упражнение, умственное упражнение или религиозное
упражнение. Все это относится к “действию извне”, что является полной
противоположностью латихану. После первоначального акта воли,
посредством которого мы подчиняем себя процессу, тренировка,
получаемая нами в латихане, не должна быть результатом какого-либо
намеренного действия с нашей стороны. В процессе латихана мы
постепенно наполняемся жизненной силой, которая проникает в нас из
нашей собственной пробуждающейся души ¹ .

Хотя латихан и является тренировкой для всей человеческой
природы, он практикуется не с целью получить результат. Пак Субух
настаивает на том, что латихан представляет собой поклонение Богу.
Тренировка – результат поклонения, но первично именно поклонение;
результат вторичен. Вместе с тем, понятие “поклонение Богу” требует
разъяснения, в особенности сегодня, когда множество людей
отвернулось от религии, считая, что поклонение несовместимо ни с какой
приемлемой концепцией Божества. Они утверждают, что вера в Бога,
требующего поклонения от своих творений – это антропоморфная
концепция, пережиток первобытной теологии, когда Бога представляли
Царем, восседающим на небе, чьи требования мало чем отличались от
запросов тирана в мире человечества. “Поскольку Я, Господь и Бог твой,
Бог ревнивый, карающий беззаконие отцов, ненавидевших Меня, до
третьего или четвертого поколения”. Читая подобные выдержки, мы
должны принимать во внимание, что они относятся к Полубожественной
Эпохе, Главная Идея которой заключалась в зависимости от помощи
Героев. С каждым новым уроком молодое человечество все ближе
подходило к пониманию природы Божества. Вместе с тем, если мы и не
разделяем сегодня столь наивных антропоморфных представлений о
Творце, то это не означает, что поклонение перестало иметь смысл.
Теологи уже давно пришли к выводу, что Бог требует поклонения не
потому, что нуждается в нем или хочет, чтобы Ему покланялись, а
потому, что это способ, при помощи которого душа человека может
вернуться к своему Источнику. Кроме того, вполне очевидно, что
поклонение представляет собой то состояние, в котором человек
предстоит перед своим Творцом: это осознание, или осведомленность, о
том, что есть неимоверная сила, превосходящая все остальные силы и что
эта Сила благожелательна по отношению ко всем тварям, включая
человека.

В то же время даже теологи не вполне понимают, что состояние
поклонения не может быть достигнуто при помощи временных
инструментов человека, то есть при помощи низших центров. Своим
умом, чувствами и даже телом мы можем хотеть поклоняться Богу, но
это всего лишь инструменты; они не могут быть самим поклоняющимся.
Поклонение является исключительной привилегией души человека,
поскольку именно у души может быть непосредственное осознание Силы
и Любви Бога. Поклонение не может происходить из ума или сердца, как
бы твердо мы ни знали своим умом, что поклоняться необходимо, и
каким бы сильным ни было желание нашего сердца. Истинное
поклонение – это сознательное принятие того состояния, в котором
человек находится в момент смерти, то есть когда его личная воля у него
забирается.

В справедливости этого, на первый взгляд, сомнительного
утверждения можно убедиться на очень простом примере. Иногда,
наблюдая какой-либо колоссальный феномен природы, такой, как
могущественный шторм на море, или даже огромную горную цепь с
белыми вершинами, мы переполняемся ощущением собственного
ничтожества по сравнению с силами природы, и мы переживаем
состояние благоговения и в то же время умиротворенности и
благодарности за то, что такое величие было нам открыто. Причем
нетрудно понять, что этот опыт не исходит от ума или чувств и не
является результатом нашего собственного желания проявить уважение к
природе или “поклоняться” ей. Если мы начинаем “думать” о том, что
переживаем в этот момент, то мгновенно возвращаемся в обычное
состояние; точно так же, если мы начинаем наслаждаться этим
состоянием, то оно превращается в нечто личное и ложное. Если земная
природа может возвысить нас до такого опыта, который выходит за
рамки ума и чувств, то вполне очевидно, что поклонение Богу должно
быть состоянием даже еще гораздо более удаленным от сферы
восприятия наших обычных функций.

Тем не менее это не означает, что телу, чувствам и уму нет места в
латихане; просто они служат инструментами своему хозяину. Только
когда пробуждаются высшие центры, их действие проникает на уровень
низших центров и в итоге приводит их в гармонию с высшими центрами.
В этом как раз и заключается “тренировка”, которая подразумевается под
словом “латихан”. Когда все органы и их функции натренированы
воспринимать тончайшие влияния и импульсы, исходящие от
сознательности ²  в глубине души, тогда вся природа человека участвует в
поклонении. Истинное поклонение исходит от всего человека, от
высочайших сил его души, равно как и от каждого сантиметра кожи и
каждой косточки его тела. Поклонение – это тренировка, но эта
тренировка осуществляется изнутри.

Религиозные люди часто считают, что, если их ум и чувства активны
при поклонении, то, значит, и их душа тоже поклоняется. Они называют
ум и чувства “свойствами души”, и это приводит к ошибочной мысли,
что душа бодрствует, если задействовано хотя бы одно из этих свойств.
На самом же деле, когда поклонение исходит от нашей собственной воли
и управляется ею же, это может быть только поклонением инструментов,
но никак не поклонением души. Это довольно трудно понять, но пока
этого не произойдет, будут оставаться непонятыми и недостатки нашего
поклонения.

2. Сущность Субуда

Если мы не способны по собственной воле инициировать “действие
изнутри” Субуда латихана, то встает закономерный вопрос: “В чем,
тогда, состоит роль нашей воли, нашей возможности выбора и
способности делать усилия?” Ответ на этот вопрос должен хорошо
осмыслить каждый, кто хочет войти в Субуд так, как это действительно
нужно делать. Мы не способны ничего делать, но можем просить. В то
же время просьба подразумевает, что в случае ее удовлетворения человек
будет готов принять результаты. Следовательно, просьба должна быть
ответственным проявлением свободы выбора, наиболее ценного
человеческого дара. Для того чтобы просьба была ответственной, мы, по
крайней мере, должны знать, о чем просим, а также предвидеть и
представлять себе возможные последствия. Но, что значит “мы” просим?
Обычный человек не является единым. Он существует на различных
уровнях, но осознает только два из них: уровень своего материального
тела и уровень мыслей и чувств. Причем каждому уровню
соответствуют особые функции, лишь очень незначительно связанные
друг с другом. Обычный человек представляет собой скопление
самостей, последовательность состояний, существо, которое не знает и
не способно знать себя. Нет “Я”, которому бы подчинялись все
остальные, поскольку “Я”, которое должно быть хозяином, ждет своего
рождения в глубинах спящей Сущности. В каждый конкретный момент
одна из многочисленных самостей, образующих нашу личность,
занимает главенствующее положение, и именно она тогда может
просить. Позднее другая самость может вовсе отречься от этой просьбы,
если ее потребности и желания будут лежать в другом направлении. Не
понимая этого, доверяя себе и считая, что все, что они говорят или
делают, исходит от всего их существа в целом, люди могут не
чувствовать несуразности того, что преходящая, поверхностная самость
просит о пробуждении сокровенной души. Те же, кто начинает понимать
реальное положение своих дел, скорее всего, будут не столь уверенными
в своих просьбах и вообще будут сомневаться в том, что их возможность
выбора может распространяться на такое важное решение.

Для того чтобы защитить тех людей, которые по причине
собственной импульсивности и невежества готовы просить о том, чего не
могут понять, а также с целью придать уверенности тем, которые кое-что
начали осознавать относительно собственной ограниченности, для
желающих вступить в Субуд установлен испытательный срок. Однако
при определенных обстоятельствах, как, например, в случае людей,
приехавших издалека и не располагающих большим количеством
времени для получения контакта, подготовительный период может быть
сокращен до некоторого формального ожидания. Тем не менее принцип
всегда должен оставаться неизменным: то есть человек должен сначала
спросить себя, действительно ли он хочет получить контакт, и лишь
самостоятельно и однозначно решив это для себя, попросить другого
человека передать ему его.

Предположим, Петр Васильевич Иванов наводит справки о Субуде,
почерпнув из газет или от своих друзей сведенья, которые почти
наверняка введут его в заблуждение. После некоторых поисков, он,
наконец, получает разъяснения, подобные тому, что изложено в
настоящей книге. В итоге у него складывается представление о том, что
Субуд не является разновидностью целительства через веру или
системой умственно-духовных упражнений. Если после, того как
основные сомнения развеялись, Петр Васильевич все еще желает
вступить в Субуд, то он записывает себя в список ожидающих, а это в
свою очередь предполагает, что он должен задавать любые возникающие
у него вопросы и требовать на них ответа, даже если членам Субуда
придется для этого рассказать о своем личном опыте латихана.

По-видимому, я должен разъяснить, почему подобного рода ответы
можно давать без утайки, тогда как принято считать, что школы,
обладающие знаниями о духовных методиках очень щепетильны в
выборе тех, кому следует передавать эти методики. В этом как раз и
заключается одно из коренных различий между работой извне и работой
изнутри. Эффект духовных упражнений должен заключаться в том,
чтобы прорвать покров иллюзий и скверных привычек, который отделяет
нашу личность от Сущности. Для этого часто требуется мощное
воздействие, которое может серьезно взбудоражить психику. Кроме
того, иногда для пробуждения какой-либо функции необходимо на время
вывести ее на высокий уровень активности. Если делать это без должной
осторожности, то можно нарушить работу других функций.

Одним из примеров такого рода опасности служат дыхательные
упражнения. Человеческий организм устроен таким образом, что в нем
постоянно поддерживается тончайший инстинктивный баланс между
частотой дыхания, скоростью кровообращения, объемом крови, а также
выделением в кровоток гормонов и других веществ, известных или еще
неизвестных науке. Кроме того, дыхание тесно связано с ритмической
активностью мозга и нервной системы в целом. Таким образом, если мы
преднамеренно изменяем частоту и паттерн дыхания, то соответственно
нужно приспосабливать и другие функции, связанные с ним, в противном
случае организм неизбежно пострадает. Однако практикующие так
называемую Пранайаму, или контроль над дыханием по методике йогов,
за редким исключением, практически ничего не знают об этих
взаимосвязях. Поэтому в настоящих школах Йоги, к которым, надо
сказать, люди с запада вообще почти никогда даже и не приближаются,
секреты Пранайамы очень тщательно охраняются. Наиболее
действенным упражнениям обучают только избранных учеников,
которые должны находиться под неусыпным контролем гуру. То же
самое относится к умственным и религиозным упражнениям.
Множество йогов и монахов преждевременно умерло или сошло с ума,
выполняя подобные упражнения без опытного и ответственного
руководителя ³ .

Причины для таких предосторожностей становятся очевидными, если
принять во внимание, что эти упражнения стандартны, тогда как люди не
стандартизированы. Следовательно, единственной защитой в данном
случае может быть только секретность, и нет никаких других причин для
этой секретности, кроме как для того, чтобы защитить людей от
воздействия сил, которых они не понимают и которыми не умеют
управлять.

Совсем иначе обстоит дело с “действием изнутри”. Прежде всего,
невозможна какая-либо имитация, а также утечка идей и методов, прежде
чем ученик будет в достаточной мере подготовлен. Поскольку действие
исходит изнутри и адаптируется к индивидуальным нуждам каждого
человека, то нет необходимости держать все в тайне. Кроме того, не
нужно никаких предосторожностей, за исключением того, чтобы человек
воздерживался от вовлечения собственных воззрений, желаний и воли в
это действие. В противном случае он бы подверг себя смешанному
воздействию, исходящему частично от собственной души и частично от
самоволия, а это бы уже представляло опасность. Тем не менее
подобного рода опасность невозможно предотвратить, просто соблюдая
секретность. Напротив, чем больше люди знают об опыте других, тем
меньше в их случае вероятность спутать самоволие с Волей Бога.
Поэтому в Субуде каждый может рассказывать о своем опыте и о том,
что получил в латихане или от латихана. Поскольку никто не может
индуцировать в себе действие латихана, все, о чем слышит человек,
остается “вне”. В то же время это позволяет тем, кто хочет вступить в
Субуд, понять, что от них требуется, прежде чем просить о вступлении.

Собственно требования можно изложить весьма просто. Мы просим
о том, чтобы нам передали контакт со Святой Силой, которая дает Жизнь
душе человека. Мы понимаем, что контакт должен происходить за
пределами нас самих – “за пределами” не в смысле “вне” – а за пределами
нашего ума и чувств, в нашей высшей и вечной части. Поскольку мы
являемся узниками низшей, преходящей части собственной природы, мы
неспособны по собственному произволению достичь той точки, в
которой возможен контакт, и поэтому вынуждены просить о помощи.
Просьба – это наше собственное действие, и совершить его может только
та часть нас, которая осознает его смысл. Для большинства людей этой
частью будет личность, поскольку Сущность все еще спит.
Следовательно, наша просьба неизбежно будет неполноценной. Именно
посредством латихана неполноценная, несовершенная просьба может
быть должным образом доработана.

Если все это становится более или менее очевидным для нашего
Петра Васильевича, то он осознает, что должен просить не результатов, а
открытия возможностей. Он просит не потому, что понимает, чего хочет,
а потому, что осознал свое непонимание.

3. Открытие

Наверное, проще всего объяснить суть “открытия”, сравнив его с
крещением в Христианстве. Таинственность крещения заключается в
том, что младенец причисляется к Христовой пастве, хотя сам он не
понимает и даже не замечает того, что с ним делают. Однако
таинственность остается и при крещении во взрослом возрасте,
поскольку происходит глубокое изменение всей природы человека, о чем
сам крещаемый может иметь лишь очень смутное представление.

Во время крещения не сам ребенок задает вопросы и отвечает на
них; за него это делают крестные родители, которые несут обязанности
свидетелей. Предполагается, что у них уже есть опыт внутреннего
изменения, происходящего от пробуждения душевных сил, и когда они
просят о крещении от имени ребенка, то должны быть свидетелями
истинности и реальности трансформации. К сожалению, крещение, этот
священный символ христианской веры, утратил практически весь свой
смысл, так что даже искренние христиане не осознают своей
ответственности. Сама форма христианского служения предполагает
“действие извне”, и крестные родители должны удостовериться в том,
чтобы ребенок знал Символ Веры, Заповеди и был отведен к священнику
для конфирмации ⁴ .  Таким образом, то, что на самом деле должно
заключаться в вере в Благодать Божью, выглядит как выполнение
определенных внешних обязательств.

Получившие латихан понимают на собственном опыте значение веры
и Благодати, и если они принадлежат к Христианской конфессии, то
обнаруживают, что Таинства их религии обретают новую глубину и
новую силу. Если же их просят стать крестными родителями, то они
убеждаются в том, что момент крещения действительно является
моментом открытия, когда Святой Дух входит и дает жизнь новому
человеку.

В Субуде открытие осуществляется без какой-либо церемонии или
ритуала. Открываемые стоят, а если это пожилые или больные люди, то
сидят, в то время как открывающий человек напоминает о том, что они
пришли потому, что хотят найти способ истинного поклонения Богу.

Многие люди спрашивают о том, как “производится” открытие. На
самом деле ни получающие контакт, ни свидетели ничего не делают.
Вера не может быть передана от одного человека другому. Однако
Господь выбрал “свидетелей” в качестве инструментов, и вера,
дарованная Им, делает возможным контакт для другого человека.

Хотя собственно контакт происходит не во времени, а в вечности,
латихан длится полчаса и более. Благодаря этому может начаться
внутренняя работа, хотя большинство получающих контакт поначалу
ничего не чувствует. Когда же начинаются физические ощущения и
движения, или новые чувственные состояния, новичок осознает, что
произошло “нечто”, но истинную природу этого вообще постичь
невозможно.

По завершении открытия многие люди чувствуют глубокое
расслабление и умиротворенность, а также с изумлением отмечают, что
гораздо более полно осознавали себя причем в течение более
длительного времени и значительно стабильнее, чем это могло бы быть
возможным благодаря преднамеренной концентрации внимания.

Вообще говоря, лишь очень и очень немногие люди получают
необычайно интенсивный и глубокий опыт, и тогда у них не возникает
никаких сомнений в том, что их окружало присутствие Священной Силы.
Многие люди, напротив, поначалу практически или вообще ничего не
чувствуют и остаются раздосадованными тем, что “кажется ничего не
произошло”. В этом случае необходимо терпение и настойчивость,
поскольку наш опыт показывает, что из сотен терпеливо практикующих
латихан людей практически все без исключения не позднее чем через
два-три месяца осознают в себе работу новой силы, результаты которой
убедительно свидетельствуют о том, что произошедшее не исходило от
собственных мыслей, чувств или желаний.

В некоторых случаях опыт открытия явно оказывается неприятным
или даже болезненным. Некоторые люди в результате начинают считать,
что сила, действительно, присутствует, но только злая сила. Других
просто охватывает страх. Опять же, другие испытывают отвращение,
начинают относиться к этому с подозрением или просто теряются и не
хотят идти дальше. Люди, достаточно долго пробывшие в Субуде и
наблюдавшие его воздействие на многих учеников, понимают, что все
это реакции личности, которые вскоре перестают беспокоить тех, кто
нашел в себе силы продолжать. Поскольку все рано или поздно
сталкиваются с трудностями из-за реакций личности, то акт воли,
который заключается в решении продолжать, должен неоднократно
повторяться. И это очень важно, поскольку нужно четко понимать, что
трансформация человека не происходит против его собственной воли или
без его согласия. Субуд, таким образом, очень наглядно показывает на
практике то, что св. Августин и другие теологи писали о Благодати и
человеческой воле.

4. Помощники

Те из практикующих, кто, обладая достаточным опытом, научился
распознавать, а, может быть, и понимать действие латихана, могут стать
“помощниками” для начинающих. Роль помощников имеет огромное
значение. Именно они могут отвечать на вопросы готовящихся к
открытию, основываясь на собственном опыте. Кроме того, на
помощников ложится задача поддерживать тех, кого одолевают страхи и
сомнения на начальных стадиях. Помощникам же отведена и особая
роль в самом латихане. Они избираются самим Паком Субухом или его
уполномоченными представителями, и им разрешается делать латихан
чаще и получать разъяснения для лучшего исполнения своих
обязанностей.

Один из принципов любой настоящей духовной работы заключается
в том, что получивший должен отблагодарить, и это можно сделать,
исключительно помогая ближнему. Работа помощников тягостна,
поскольку они должны брать на себя бремя других. Причем бремя
состоит не только в уделении времени и внимания работе, но и в
готовности принять на себя внутреннее состояние других людей.
Помощник открыт и чувствителен в большей степени, чем люди, все еще
находящиеся под гнетом собственной личности и физической природы.
Последние все еще выбрасывают наружу яды, накопившиеся в них за
предыдущие годы жизни, и эти яды проникают – по крайней мере,
частично – в более чувствительных людей из их окружения, то есть
прежде всего в помощников. Это в свою очередь может вызывать
чрезвычайно болезненные и неприятные переживания. В связи с этим
одна из причин, по которым помощникам позволяется чаще совершать
латихан, заключается в том, чтобы вышвыривать из себя проникшие
нечистоты и яды, или, иначе говоря, “очищаться”.

Практикующие, ставшие помощниками, вскоре осознают, что Субуд
является не кратчайшей дорогой к легкой жизни, а, напротив, взятием на
себя тяжкого бремени. Известная формула Гурджиева:
“самосовершенствование посредством сознательного труда и
намеренных страданий” в полной мере может быть применена в
отношении Субуда. Как и в случае многих других подобных формул,
истинный смысл слов Гурджиева становится очевидным, только когда
человек обретает опыт внутренней работы и постигает истинную
природу свободы человека. Тогда человек освобождается от иллюзии
“делания”, в то же время понимая, что он волен принять или отвергнуть
бремя, взваливать которое на себя его никто не заставляет. Принятие
этого бремени вовлекает человека в “сознательный труд и намеренное
страдание”. Причем страдает не душа, то есть его “Я”, или истинная
самость, а инструменты, то есть тело, чувства и ум. Более того, это
страдание необходимо для очищения человека и обретения им
целостности. И эффективно оно именно в этой форме, поскольку
является “сознательным и намеренным”, то есть принятым свободной
волей. В то же время это страдание вполне может сопровождаться
глубоким и непреходящим ощущением счастья. В действительности,
все, кому довелось стать помощниками, говорят о постоянном чувстве
радости, исходящем от понимания того, что они выполняют наилучшую
для себя работу.

Важно различать два аспекта работы помощников. Первый относится
к внешним и повседневным заботам: организационным вопросам,
советам, утешении и принятии на себя повседневных тягот тех, кто слаб,
растерян или запутался. Помощь в этом смысле, безусловно, является
обязанностью каждого человека по отношению к ближнему, и
единственный новый фактор, появляющийся в Субуде, заключается во
внутреннем руководстве, которое позволяет исполнять эту обязанность
особым, зачастую непостижимым образом. Второй аспект деятельности
помощников относится ко внутренней, необычной сфере. Он сопряжен с
духовными упражнениями. Пак Субух неоднократно подчеркивал то,
что никто не может помочь другому человеку поклоняться Богу. И с
этой точки зрения в латихане нет разницы между помощниками и
недавно вступившими в Субуд: все подчиняют себя действию Духа. В
связи с этим помощник ни в коем случае не должен воображать, что
помогает или может помочь другим. Помощь требуется всем, но она не
может происходить от другого человека. Она может прийти только при
подчинении Воле Бога. Следовательно, “принятие на себя бремени
другого человека” является чем-то спонтанным, неким принимаемым
даром, а не совершаемым действием.

Роль помощников в латихане состоит в том, чтобы поддерживать свое
собственное состояние сознательного подчинения внутреннему действию
латихана и в то же время сохранять определенный контакт с тем, что
происходит вокруг. Причем это может быть осуществлено не
посредством переноса внимания на окружающих, а за счет
интенсификации своего собственного подчинения. На самом деле
довольно сложно поддерживать внутреннее равновесие между
собственным поклонением и “заботой” (в квакерском смысле) об
окружающих. В латихане становится очевидным, что две заповеди
Христа: “Возлюби Господа Бога твоего всем своим сердцем, всей своей
душой и всем своим разумением” и “Возлюби ближнего своего как
самого себя” – имеют чрезвычайно конкретный и буквальный смысл.
Помощники начинают понимать, что вполне можно следовать этим
заповедям, если не пытаться “делать” что-либо по собственной воле.
Тот, кто надеется помочь ближнему, опираясь на собственные силы и
понимание, отгораживает себя от самой возможности помочь кому-либо.

5. Открывающие

“Контакт” был изначально получен самим Паком Субухом. Позднее
он передал его другим людям. Когда они в свою очередь достигли
стадии, на которой уже не возникает сомнений в реальности контакта, и,
будучи в достаточной степени подкреплены латиханом, чтобы
выдерживать действие соответствующих сил, они смогли сами стать
“открывающими”.

Приехав в Англию, Пак Субух выбрал небольшую группу людей,
которые, по его мнению, были готовы выступать в роли открывающих.
Поскольку я был одним из этих людей, у меня есть возможность
рассказать вам о том, как открытие воспринимается со стороны
свидетеля.

Вступающие в Субуд часто спрашивают: “Что делает Пак Субух?
Молится ли он за нас? Или у него есть сила, которую он обращает на
нас?” Некоторые считают, что имеет место какое-то гипнотическое
воздействие или даже некая разновидность магии. Однако у тех, кому
довелось выступать в роли открывающих, не может быть никаких
сомнений на этот счет. Мы вообще ничего не делаем ни с людьми, ни
даже для людей. Открывающий входит в латихан точно так же, как если
бы в комнате никого большего не было. На самом деле чувство, что ты
наедине с великой Силой – это самый мощный и отчетливый элемент
всего опыта. Именно эта сила дает новую жизнь душе, а не мы или что-
либо из того, что мы делаем. Пак Субух говорит, что свидетель должен
обладать истинной верой, но я вынужден признать, что лично я не
осознаю в себе ничего, даже веру. Тем не менее я могу с уверенностью
утверждать, что ощущал присутствие ангелов во время латихана.

На некоторое время человек может перестать осознавать присутствие
окружающих, но наступает момент, когда осознаешь участие в их опыте.
Тогда сразу чувствуешь, что кому-то не дают покоя собственные мысли и
чувства или что кто-нибудь мешает процессу, пытаясь делать что-то
самостоятельно. Те, кто чувствуют, что “должны” делать что-либо,
чтобы взаимодействовать с процессом, передают свою напряженность
открывающим. Иногда возникает чувство огромной тяжести из-за
присутствия людей, порабощенных своей личностью.

Самый необычайный момент латихана наступает, когда осознаешь,
что произошел контакт. Возникает ощущение, как если бы пыл
человеческих страстей был на мгновение погашен; покров личности
прорывается, и может начаться совершенно новая жизнь. Тогда
начинаешь осознавать присутствие очень тонкой субстанции, или
энергии, которая сама по себе сознательна. Можно было бы вполне
оправдано назвать эту энергию “сверхощутимым светом”. Эта энергия
охватывает всех и дает возможность участвовать в опыте окружающих.

На открывающих ложится тяжкий груз, поскольку они неизбежно
вбирают в себя часть страстей или ядов, которые выходят из человека в
момент контакта. Иногда открывающие плохо чувствуют себя потом в
течение нескольких дней. Одному человеку, который опрометчиво
решил открыть больше людей за то время, которое отводил на это Пак
Субух, пришлось заплатить несколькими месяцами скверного
самочувствия. Такая опасность накладывает определенные ограничения,
не позволяя передавать контакт слишком быстро или слишком часто.
Вместе с тем бремя значительно облегчается, если в качестве
“свидетелей” в открытии участвуют двое и более людей. На самом деле
Пак Субух утвердил правило, что, в то время как один человек
открывает, другой должен стоять рядом, чтобы разделить его бремя. Тем
не менее, когда возникает острая необходимость, все ограничения
снимаются. Как раз недавно триста двадцать шесть человек на Цейлоне
были открыты за три недели одним мужчиной и одной женщиной с
двумя сингальскими помощниками, которые сами были открыты во
время короткого визита в Кумб Спрингс.

6. Условия латихана

Субуд латихан непременно проводится отдельно среди мужчин и
женщин. Мужчин открывают мужчины, а женщин – женщины. Причем
разделение не ограничивается латиханом, желательно, чтобы на время
открытого состояния, которое может сохраняться еще час или два после
латихана, мужчины и женщины находились как можно дальше друг от
друга. Очевидное основание для этого заключается в том, что в
открытом состоянии люди особенно чувствительны и могут легко влиять
друг на друга. Есть, однако, и более глубокая причина, связанная с самой
природой человека. Мы будем обсуждать это несколько позже, в главе о
достижении человеком целостности. То есть это означает, что в
духовной жизни необходимо следовать строгой дисциплине в сфере
отношений между полами по той причине, что при обретении душой
человека новой жизни, на поверхность выходят глубокие и мощные
силы. Это необходимые силы, но личность человека не способна их
регулировать. Они принадлежат Сущности, и только пробужденная
Сущность может должным образом управлять ими.

Латихан можно практиковать в любое время, но обычно на ранних
стадиях не рекомендуется практиковать более трех раз в неделю. Как
правило, требуется около двадцати сеансов латихана, прежде чем
процесс войдет в нужную колею. Существуют, тем не менее,
значительные различия между людьми, и некоторые получают
практически сразу, а другим требуются многие месяцы и даже годы,
чтобы почувствовать в себе действие новой силы.

Важнее всего, чтобы практикующие понимали, что они совершенно
свободны в латихане. Он начинается в них, потому что они просят об
этом, и заканчивается, когда они просят, чтобы он закончился. Кроме
того, не происходит никакой потери сознания или свободы выбора.
Можно навредить себе, только пытаясь играть с латиханом, например,
учащая ритм, подражая другим или считая понятным то, что все еще
остается загадкой. Те же, кто вступают в латихан и продолжают
практиковать его терпеливо и искренне, не наносят себе никакого вреда.
Однако, как я уже говорил, многие практикующие воображают, что на
них воздействует Пак Субух или тот, кто их открыл, что их
гипнотизируют или что у них просто галлюцинации. Все эти
заблуждения можно легко развеять одним простым приемом, доступным
любому практикующему. Просто посмотрите, можете ли в любой
момент по собственному желанию остановить латихан и выйти из
комнаты. Еще более убедительным для тех, кто знаком с понятиями воли
и сознательности, будет то наблюдение, что человек все время осознает
себя, даже если он не осознает при этом окружающее. Поскольку один
из эффектов латихана заключается в том, что на поверхность сознания
выходят состояния ума, обычно глубоко лежащие в области
подсознательного, люди со скрытыми страхами ощущают испуг, те, у
кого есть скрытые подозрения, становится откровенно подозрительными,
чрезмерно заботящихся о себе охватывают мысли о том, что у них
получается лучше или что они получают больше, чем на самом деле. Все
это создает проблемы и вводит людей в замешательство, вынуждая их
искать помощи у тех, кто обладает большим опытом.

Обычно эти сложности преодолеваются через несколько месяцев, и
практикующие убеждаются в том, что свобода выбора не покидает их ни
на момент, и никогда не возникает опасности потерять сознание. Кроме
того, не остается никаких сомнений, что действие в латихане исходит
изнутри самого практикующего, а не от кого-либо еще. Достигшим этой
стадии людям разрешается продолжать латихан самостоятельно у себя
дома. Чаще всего, тогда же они могут стать помощниками для
начинающих.

В этой главе речь шла о самом латихане, а не о его воздействии. В
последующих главах я приведу несколько примеров того, как латихан
воздействует на людей разных типов и при разных условиях. На самом
деле нет “нормального” латихана. Возможно, это разочарует тех, кто
привык основывать свои суждения на сравнении с определенным
общепринятым стандартом или нормой. Они хотели бы иметь
возможность выяснить: “Делаю ли я большие успехи по сравнению с
другими людьми или нет?” Однако этот вопрос, вполне обоснованный в
отношении действия извне, не имеет никакого смысла применительно к
процессу работы изнутри. Поскольку нет никаких стандартов, то
неуместны и никакие сравнения, и поскольку все происходит вне
времени, не может быть “скорости прогресса”. Каждый практикующий
является самим собой, и его внутреннее развитие должно следовать его
же собственным законам. Уникальность человеческой души составляет
часть ее достоинства, и те, кто ищет сравнений или внешнего
подтверждения собственного прогресса, принижают душу, так же как
утверждающие, что она может быть изменена против собственной воли.

================================

1 – В соответствии с “Духовной психологией” это происходит из нашей духовной природы, через еще только начинающую пробуждаться душу (прим. ред).

2 – В соответствие с “Духовной психологией” речь здесь , по-видимому, должна идти о творчестве (прим. ред.).

3 – То же самое относится и к Иисусовой Молитве. См., например, “Откровенные рассказы странника духовному своему отцу” (прим. ред.).

4 – Согласно католической традиции, крещенный в раннем возрасте ребенок в 12 лет проходит обряд конфирмации, в ходе которого он уже сознательно подтверждает свое согласи на прибывание в Христианской традиции, и с этого момента получает право причащаться и считается полноценным членом Церкви (прим. ред.).

* * * *

Глава 6

ЭМБЛЕМА СУБУДА

1. Сусила Будхи Дхарма

Слово Субуд является сокращенной формой трех слов: Сусила Будхи
Дхарма. Древний язык санскрит, из которого взяты эти слова,
принадлежит Полубожественной Эпохе, и на нем уже никто не говорит
почти три тысячи лет. Практически вся мудрость древних Эпох была
утеряна, и мы не понимаем значительную часть символики Вед и
Брахман. И все же, в интерпретации Пака Субуха, слова Сусила-Будхи-
Дхарма имеют глубокий и насущный смысл.

В дословном переводе Сусила означает обладать должной моралью.
Пак Субух называет это “Праведной жизнью в соответствии с Волей
Божьей”.

В отношении слова Будхи мнения толкователей разделяются.
Некоторые понимают под ним Силу Интеллекта, другие – Сознание, а
третьи называют так внутреннее начало, или волю, человека. Пак Субух
подразумевал под ним “Внутреннюю силу, которая заложена в самой
природе человека”. Причем это не индивидуальность и не самость
человека, и даже не его душа, а скорее неограниченный потенциал
развития и прогресса, который служит подлинной движущей силой в
духовной жизни.

Лишь очень немногие санскритские слова употреблялись настолько
же неправильно, как это произошло с словом Дхарма. В девизе
Теософского Общества – Насти Сатьят пара Дхармо (Nasti Satyat para
Dharmo) – оно переводится как религия. Зачастую этим словом
называют закон, или мировой порядок. Иногда опять же, его переводят
как обязанность, долг или даже судьба. Его эквивалент на языке пали,
Дхамма, встречается в одном из наиболее древних буддийских писаний,
Дхаммападе, в качестве описания жизненного пути Бхикху, или
буддийского монаха нищенствующего ордена. Пак Субух трактует
понятие Дхарма как “Смирение, подчинение и искренность в принятии
дара Благодати от Всемогущего”.

Сочетание этих трех слов обозначает совершенную гармонию
внутренней жизни (Будхи) и внешней жизни (Сусила), которая наступает,
когда все наше существо подчинено Воле Бога, в соответствии с тем, что
открывает нам высший центр сознания, расположенный не в уме, а в
душе.

Субуд – это образ жизни. Это не догма и не доктрина, не учение и не
философская система. Субуд предполагает акт веры, а именно принятие
возможности того, что Воля Божья может быть открыта отдельному
человеку, чья душа обрела жизнь и чьи низшие инструменты мышления
и чувствования очистились. Из этого, впрочем, не следует, что акт веры
должен предшествовать пробуждению; просто человек должен быть
готов встать на путь, концом которого может оказаться полное
преображение внутренней и внешней жизни человека. Субуд
подразумевает не просто праведную жизнь, что могло бы быть
приравнено к жизни по заповедям, которые мы получаем извне. Под
Субудом следует понимать праведную жизнь изнутри, по Воле Бога и
Его Благодати. У нас есть земные обязательства, Сусила, и у нас есть
возможность и силы исполнять их таким образом, чтобы это не шло
вразрез с Божественным Промыслом. Этот путь ведет к блаженству не
только в этой жизни, но и в жизни грядущей. Этот путь безграничен,
поскольку по нему человек возвращается к Бесконечному.

Итак, мы подошли ко второму и более глубокому значению слова
Субуд. Пак Субух говорил, что оно должно напоминать нам о великом
вселенском законе: “Все, что происходит из Источника, должно вновь
возвратиться к своему Источнику”, или “То, что исходит от Бога, снова
возвращается к Богу”.

2. Эмблема Субуда

Эмблема Субуда состоит из семи золотых кругов, пересеченных
семью радиальными линиями. Круг всегда был символом
бесконечности, поскольку у него нет конечной точки. Круг как символ
отображает веру в возможность неограниченного развития, бесконечного
прогресса человеческой души. Семь кругов означают, что развитие
разделяется на различные уровни, и на каждом уровне есть источник, из
которого все исходит, и в который все возвращается. Под семью
радиальными линиями подразумевается, что свойства всех уровней
воспроизводятся на каждом уровне. Таким образом, есть семь уровней и
семь качеств, которые в общей сложности дают сорок девять различных
состояний или стадий.

Семь кругов отображают семь великих сфер жизни во вселенной, а
также семь разновидностей проявления этой жизни.

Можно назвать их также душами или силами. Всегда трудно
подобрать подходящее слово для качества, характеризующего особый
класс Сущностей. Сама душа не может быть отделена от своих качеств,
и качества не могут быть найдены нигде, кроме как у души, к которой
они относятся. Тем не менее слово сила мне кажется более подходящим
для обозначения семи видов существования, которые влияют на жизнь
человека. Это следующие силы:

7. Сила Всевышнего Бога.
6. Сила сострадания.
5. Сила Полноценного Человека.
4. Человеческая Сила.
3. Животная Сила.
2. Растительная Сила.
1. Материальная Сила.

Только четыре последних силы доступны для человеческого ума, и
поэтому могут быть описаны при помощи слов и образов. Три высших
уровня полностью выходят за рамки воспринимаемого человеческим
умом, пятая и шестая доступны двум высшим центрам человека, но
седьмой превосходит даже самое высшее возможное для человека
сознание.

Невозможно составить правильное представление о Субуде, не поняв
одну очень простую истину. Ум человека не способен знать что-либо,
что не достигло его через органы чувств, то есть посредством зрения,
осязания, слуха и т.д. Схоластические философы по этому поводу
говорили: в уме нет ничего, чего бы не было вначале в ощущениях. Эта
истина сегодня является общепризнанной, и ее всегда признавали те, кто
хоть раз брался за труд основательно изучить содержимое своих мыслей.
Впрочем, из этого не следует, что нет реальностей, не доступных нашим
чувствам. Напротив, мы способны видеть, слышать и осязать лишь очень
малую часть того, что в действительности нас окружает. Наш ум
неспособен знать этого, поскольку он и в самом деле ограничен нашими
ощущениями. Таким образом, сколько бы мы ни говорили и ни писали о
невидимом мире, вечных реальностях, жизни после смерти, о душе и
сознании и даже о Боге – мы не можем ничего знать обо всех этих
сверхчувственных объектах. И вообще никто не может знать об этом.
Наш ум затянут в панцирь, через который мысль пробиться неспособна.
Однако, мы – это не то же самое, что наш ум, и не то же самое, что наша
голова или руки. Все это инструменты человека, а не сам человек.

Мы бы даже не могли предположить о существовании более высоких
сил, чем человеческие, если бы у нас не было инструментов, которые бы
сами превосходили ум. Но поскольку эти инструменты действительно
относятся к более высокому уровню, их невозможно подчинить уму или
заставить подчиняться приказам ума. Они должны подчиняться душе,
чьими инструментами они являются, но если душа спит или еще не
рождена, то у них нет хозяина и они вынуждены оставаться взаперти,
пока не появится хозяин.

Все, что можно сказать о трех высших силах – это то, что они не
возникают и не происходят от низших, подобно тому как растения
происходят от минералов, животные от растений, а человек от животных.
Сила полноценного человека приходит к нему свыше; это дар, который
целиком и полностью зависит от Благодати Божьей. Только когда душа
человека наполняется этой силой, она может достичь совершенства и
войти в царство праведных, совершенных людей, превосходящее все, что
может быть воспринято при помощи наших способов ощущения.
Шестая сила гораздо выше по своему уровню и грандиознее, чем сила
полноценного, или совершенного, человека. Она универсальна и, в
частности, не привязана к рамкам нашей солнечной системы. Душа,
освященная шестой силой, участвует в Божественном Сострадании,
которое поддерживает существование всех миров.

О седьмой силе мы вообще ничего не можем сказать. Судя по всему,
она зарождается вне существующей вселенной, но это всего лишь слова.
Мы не знаем даже, что, в действительности, подразумевается под “Силой
Божьей”. Душа, в которую входит эта Сила, полностью объединяется
своей Волей с Волей Бога. Однако так как сама по себе душа является
тварным элементом и ни коим образом не может стать равной Богу, то не
в наших возможностях и понять это объединение Воль, если сам Бог не
решит открыть это нам.

Даже если подобного рода описания бессмысленны, во всяком
случае, немаловажно назвать Высшие Силы хотя бы в качестве
напоминания о том, что человеческая природа, даже по достижении
наивысшего уровня своего совершенства, все еще будет на два порядка
отстоять от Силы Всевышнего Господа.

3. Низшие силы

Поскольку в каждом человеке одна из четырех низших сил обычно
занимает главенствующее положение, нам важно понимать их природу.
Однако ум человека не способен проникнуть во внутреннюю Сущность
даже этих низших сил, так как мы способны думать только о внешних,
видимых формах, в то время как внутренняя Сущность не может быть
представлена посредством образов. Мы можем, тем не менее, научиться
узнавать действие различных сил и таким образом стать
чувствительными по отношению к их качествам, которые проявляются в
нас.

Первая из Сущностных сил действует через материальные объекты.
Это та сила, которая воздействует на наши органы чувств, позволяя нам
видеть, осязать и формировать образы. Слова, используемые нами в
процессе мышления и речи, получают свой смысл именно от этих
образов. Так, когда мы произносим слово “стол”, мы пробуждаем в себе
силы, которые воздействуют на нас, когда мы видим стол и
дотрагиваемся до него, и таким образом возникает образ стола. Та же
самая разновидность образов имеет место, когда мы произносим такие
слова, как “дерево” или “корова”, или “человек”. Это означает, что все
наши образы относятся к силе материальных объектов.

В существовании этой силы не может возникать никаких сомнений,
поскольку материальные объекты, действительно, способны привлекать
наше внимание, пробуждать в нас интерес и желания. Тем не менее эта
сила относится к низшему миру, и по этой причине ее также называют
сатанинской силой. Если над душой человека властвует сила
материальных объектов, то он чувствует себя как надо только в
окружении собственного имущества. Такие люди боятся потерять свое
имущество, так как их души не знают никакой другой опоры. Они даже
могут совершить самоубийство, потеряв свое имущество, и могут убить
или причинить вред другим людям, ради того, чтобы завладеть им. Но
даже если они воздерживаются от подобных насильственных действий в
силу своего воспитания, устоев или страха, они все равно зависят от
материальных вещей и оценивают себя и других исключительно по
количеству и составу имущества, которым обладает тот или иной
человек. Такие люди не могут даже себе представить, что они рабы
сатанинской силы, поскольку у них нет никакого другого опыта, который
бы они могли сравнить со своим собственным.

Как ни прискорбно это говорить, на самом деле сегодня почти все
люди на земле живут под гнетом силы материальных объектов и не
способны существовать без них. Сатанинская сила также главенствует и
над самой землей, то есть над материальной планетой с ее почвой, водой
и воздухом. По этой причине люди, подвластные материальной силе,
заточены на земле. Они могут существовать только на земле, и после
смерти единственной возможностью продолжать свое существование для
них является возвращение на землю. Вместе с тем, если душа не обрела
жизнь, то Сущности непросто вернуться в человеческую форму и есть
большая вероятность, что она будет поглощена материальными
объектами, к которым она так привязана.

Вторая сила – это сила растительной Сущности. Это гораздо более
высоко дифференцированная и “живая” сила по сравнению с
материальной. Она является опорой всей жизни на земле, и причем не
просто в форме пищи для нашего организма, а в качестве источника
всего разнообразия импульсов, которые формируют “природу” человека
и животных. Именно поэтому вегетативную силу также иногда
называют силой желания ¹ .  Люди, в которых эта сила занимает
первостепенное положение, отличаются отчетливостью и силой своих
импульсов.

“Мир растений” гораздо выше по своему уровню, чем мир
материальных объектов. Это невидимый мир, поскольку он состоит из
Сущностей, скрытых в растениях. Чтобы понять это, мы должны снова
вспомнить эмблему Субуда, и обратить внимание на семь линий, которые
пересекают семь кругов. Подобным же образом человек может
находиться под влиянием растительных сил, будучи при этом способным
воспринимать только то, что приходит в качестве ощущений. В связи с
этим он видит в растениях только материальные объекты и не имеет
никакого представления о Сущностях, которые в них скрыты.

Третья сила, сила животного мира, является источником “характера”.
Так, у одних людей может быть характер собаки, у других – быка или
свиньи, а у третьих – тигра. Эти “характеры” скрываются за внешней
человеческой формой и внешними человеческими инструментами,
прежде всего за умом, то есть за всем тем, что я называю “личностью”. В
связи с этим не так просто узнавать Сущностные характеры людей, и мы
считаем всех “людей” действительно людьми. Качество Сущности
зависит от сил, которые в ней преобладают. Так, “человек” может
обладать характером собаки и находиться под преобладающим влиянием
материальных, или сатанинских, сил. И все же сам он и окружающие его
люди будут, вне всяких сомнений, считать, что он действительно
человек. Существует множество подобных комбинаций, и, обретая
способность воспринимать скрытые реальности, мы понимаем, что
“человечество” все еще очень далеко от того, чтобы быть по-настоящему
человечным.

Иногда человечество сравнивают с ребенком, но такое сравнение в
значительной степени неадекватно, поскольку не передает всей
сложности человеческой ситуации. С одной стороны, можно было бы,
конечно, сравнить человечество с четырех или пятилетним ребенком, но,
с другой стороны, мы должны думать о медленном перерождении
животной Сущности в человеческую, которое началось около миллиона
лет назад, и, возможно, пройдет еще несколько миллионов лет, прежде
чем это перерождение завершится. Наши человеческие органы и
функции подвержены воздействию преимущественно субчеловеческих
по своей природе сил. И, опять-таки, человечество является составной
частью всей жизни на земле, то есть биосферы, и его невозможно понять
отдельно от того целого, к которому мы все относимся. С этой точки
зрения, ситуация человеческой расы скорее напоминает ситуацию
эмбриона, все еще оберегаемого и питаемого утробой матери, чем
положение уже родившегося ребенка, который уже в определенной мере
может сам о себе заботиться. Таким образом, влияние животной силы на
человека имеет более важное значение и проникает в нашу природу
гораздо глубже, чем влияние материальных и вегетативных сил. Во
время Мегалантропической Эпохи с ее уклоном в сторону спасения
отдельных людей органическое значение человечества, то есть всей
человеческой расы в целом, было практически утеряно из виду. И то, что
люди все ближе подходят к пониманию солидарности и
взаимозависимости, можно считать явным признаком приближения
новой Эпохи. Можно предположить, что за следующие две или три
тысячи лет человечество придет к осознанию своего единства с
остальной жизнью на земле. Люди уже начинают понимать
колоссальное значение животной Сущности и тех сил, которые через нее
передаются.

Четвертая, или человеческая, сила исходит от человеческой
Сущности. Поскольку человечество еще не развилось до стадии
подлинного социального сознания, взаимное влияние людей друг на
друга чрезвычайно редко основывается на человеческой силе.
Практически всегда воздействие исходит либо от низших сил и, в
особенности, от сил материального мира, либо от личности, то есть от
искусственного панциря, закрывающего Сущность. Вместе с тем
основой истинного братства людей должно быть действие человеческой
силы, но, до тех пор пока люди остаются скованными собственной
личностью и подвержены даже в своей Сущности воздействию
субчеловеческих сил, не может быть никакого “братства изнутри”.
Понятно в связи с этим, что социальные взаимоотношения между
людьми сегодня являются практически исключительно результатом
внешних интересов и внешних же ограничений.

Впрочем, не следует возлагать вину за сложившуюся ситуацию на
самих людей. Такое положение вещей неизбежно в нашем теперешнем
незрелом состоянии, и, возможно, пройдет еще не одна тысяча лет,
прежде чем на земле сможет возникнуть по-настоящему человеческое
общество, которое объединит всю органическую жизнь в одну семью.
Тем не менее опыт Субуда уже сейчас показывает, что люди, прошедшие
через начальные стадии, приходят к новому и глубокому пониманию
того, каким должно быть человеческое общество, и могут воспринимать
действие человеческой силы во взаимоотношениях с другими людьми.

Хотя практически все богатство опыта, которое несет в себе
человеческая сила, скрыто от тех людей, чья душа все еще не обрела
жизнь, есть одно необходимое для человеческого существования
проявление этой силы, которое в связи с этим устроено так, чтобы не
зависеть от внутреннего состояния. Это сила секса. Взаимоотношения
между мужчиной и женщиной являются подлинно человеческой связью,
которая проникает через личность и воздействует на Сущность. По этой
причине взаимоотношения полов всегда и для всех людей открывали
наибольшие возможности, одновременно представляя наибольшую
опасность для человеческой души. Пак Субух обращал наше внимание
на то, что сексуальная сила – это первая сила, которая входит в жизнь
человека, поскольку именно она действует в момент зачатия. Эмблема
Субуда напоминает нам о том, что каждая сила проходит через все
уровни, и, следовательно, может случиться так, что высшая сила души
оказывается подвластной низшей силе Сущности. На самом деле так
практически всегда и происходит с силой секса: почти у всех мужчин и
женщин она управляется животными силами, на нее оказывают
воздействие вегетативные страсти, и, наконец, материальные, или
сатанинские, силы доводят все до непристойности. Когда же
человеческая сила должным образом проявляется в человеческой
Сущности, то секс становится способом достижения целостности и
подготовки человека к Божественному Величию совершенной
человеческой души.

4. Две Универсальные Сущности

Наряду с видимой частью, Эмблема Субуда включает в себя также и
невидимую часть. Семь кругов и семь лучей показывают, каким образом
семь качеств проявляются на каждом из семи уровней, но эти символы
ничего не говорят нам о том, как можно перейти с одного уровня на
другой и как все объединяется в единое целое. Эмблема примет
завершенный вид, если прибавить к ней еще две Сущности, которые
невозможно изобразить в виде точек, линий, окружностей или каких-
либо других геометрических фигур, поскольку они вездесущи и
охватывают все существующее. Это Первичная Сущность и Священная
Сущность, или Святой Дух.

Первичную Сущность также называют Великой Силой Жизни,
которая проходит через все, от самого высокого уровня до самого
низкого и от самого низкого до самого высокого. Гурджиев называл это
“общекосмический-Ансанбалуйазар”, и дал ему следующее определение:
“Все, исходящее от всего, и снова возвращающееся во все” ² .   Течение
Первичной Сущности сверху вниз и снизу вверх называется Инволюцией
и Эволюцией, и именно от этих процессов зависит общекосмический
обмен субстанций, благодаря которому во всей вселенной
поддерживается существование жизни.

Священная Сущность исходит непосредственно от Воли Божьей. Она
окружает и охватывает все, и именно эта Сила делает возможным
возвращение всех Сущностей к своему источнику. По этой причине в
Символе Веры она также называется Господом Животворящим.

Бессмысленно было бы даже предпринять попытку анализа
неисчислимых способов описания Универсальных Священных
Сущностей, которые можно обнаружить в священных книгах всех
религий, а также в алхимических трудах древних школ. Субуд не
содержит нового учения, и нет никакой необходимости тратить время на
поиски параллелей.

Хотя Священным Сущностям можно давать различные имена и даже
пытаться тем или иным образом описать их свойства, правда состоит в
том, что ограниченные и фиксированные функции мышления,
чувствования и воображения человека не способны сформировать какое-
либо представление о природе неограниченного и вездесущего. Тем не
менее мы можем распознавать их действие в себе и, в особенности, во
время латихана, поскольку именно Великая Сила Жизни проходит через
все наше существо, чтобы дать ему новую жизнь и новые силы. Это
Святой Дух ³  пробуждает душу и дает ей возможность прийти в
соответствие Воле Божьей. Как писал Апостол: “Это Господь действует
в тебе, чтобы ты желал и делал по Его благодати”.

Таким образом, хотя Священные Сущности и их Силы значительно
превосходят наше понимание, они не отдалены от нас. Напротив, само
наше существование и все наши возможности зависят только от них. Без
них вся вселенная и все ее содержимое скатились бы в пропасть небытия
и хаоса.

==============================

1 – В соответствии с “Духовной психологией” здесь, по-видимому, правильнее было бы говорить об эмоциональной силе или о силе симпатий и антипатий (прим. ред.).

2 – Все и Вся, стр. 761.

3 – Относительно Субуда Беннетт позднее писал, что сила, действующая в нем, по-видимому, все же не может быть отождествлена со Святым Духом, хотя и относится к весьма высокому уровню (прим. перев.).

* * * *

Глава 7

ВОСКРЕСЕНИЕ ТЕЛА

1. Первые результаты латихана

После нескольких первых сеансов латихана большинство
практикующих отмечают ощущение глубокого расслабления и
благополучия. Во время и после латихана сохраняется необычайно ясное
состояние сознания, которое может длиться час или два. Причем это
ощущение коренным образом отличается от результатов специальных
расслабляющих упражнений, после которых обычно наступает
сонливость и чувство удовлетворенности, а не состояние ясного
сознания. Кроме того, многие практикующие отмечают, что какими бы
усталыми и раздражительными они ни приходили на латихан, их
состояние всегда полностью изменяется, и они покидают комнату
свежими и радостными. Конечно, подобного же эффекта можно вполне
ожидать от легких физических упражнений, которые способны
восстановить нормальную циркуляцию крови после длительного
умственного напряжения или сидячей работы. Однако есть особенность,
которая отличает латихан от расслабляющих упражнений и гимнастики,
а также от дыхательных упражнений или использования специальных
поз, как, например, из применяемых в Хатха Йоге. Это свойство
заключается в поступательном характере латихана. Если процесс не
нарушается сосредоточением внимания, ожиданием результатов или
вообще любым напряжением, то латихан поступательно изменяет свое
воздействие, как если бы какая-то внутренняя энергия открывала все
новые каналы для своего течения. Практикующие даже часто
удивляются чувству новизны и непредсказуемости, которым
сопровождается почти каждый латихан. Это характерно для “действия
изнутри”, которое воспроизводит во внешних частях самости изменения,
которые происходят в Сущности.

Одна сложность, с которой поначалу сталкивались многие
практикующие, но теперь уже практически не проявляющая себя,
заключается в понимании того, что значит “не думать”. Старания
выключить мысли ничем не отличаются от попытки сосредоточить
внимание на какой-то одной мысли или образе. В качестве пояснения
напомню вам о психологическом эксперименте “Как долго вы можете не
думать о белом слоне?” До тех пор пока человек старается удерживать
образ белого слона или мысль о нем вне своего внимания, слон
появляется вновь и вновь. Если же прекратить попытки, то образ вскоре
исчезает – мы “забываем о нем”. Следовательно, все, что обычно
делается в качестве “медитации” или “сосредоточения”, представляет
собой разновидность подобного избегания, и производит отрицательный
эффект. В результате закрываются каналы, по которым должно идти
влияние высших центров. Истинная медитация как длительное
состояние совершенной открытости и свободы имеет место лишь в очень
редких случаях, причем даже среди тех, кто посвящает всю свою жизнь
работе над этим.

В случае латихана любое избегание становится препятствием. Тот,
кто пытается сосредоточиться на какой-либо одной мысли, даже на
мысли о поклонении, мешает протеканию процесса. Поскольку
внутренняя сила присутствует с момента открытия, подобные усилия
можно сравнить с “ударами лбом о стенку”, и люди на следующий день
часто жалуются на плохое самочувствие или истощение. Эти жалобы
указывают на то, что рекомендация “не думать” была воспринята
неверно. Подобные проявления латихана становятся основной причиной
негативных реакций примерно у одного из десяти открываемых.

Начальная стадия может длиться от одного до шести месяцев. В это
время результаты носят преимущественно преходящий характер, и
практикующие, в основном, испытывают ощущение благополучия,
причиной которого служит улучшение инстинктивных функций
организма. Даже в случае сильных эмоциональных реакций, если они
положительны, то это обычно является следствием снятия напряжения в
организме, а если отрицательны, то это сопротивление какой-либо
телесной привычки внутренней Силе. Пак Субух сравнивает эту стадию
с состоянием ребенка, которого впервые привели в детский сад. Ему
показывают разные предметы и игрушки, но он еще не начал
пользоваться ими. Для того чтобы понять дальнейшие события лучше,
необходимо вернуться к теме предыдущей главы.

2. Великая Сила Жизни

Первичная Сущность является животворящей силой, которая делает
возможным все существование. Она служит связью между силами семи
уровней Бытия. Все творение охвачено тремя силами, или
“Космическими Импульсами “. В терминологии Субуда они называются
следующим образом:

Семь Сил, которые в своей совокупности образуют тотальность всего
Существования.

Великая Сила Жизни, являющаяся Сущностью всех Сущностей.

Святой Дух, или Сила Бога, охватывающая весь мир.

Контакт в Субуде осуществляется Святым Духом, который нисходит
на души открывшихся ему людей. Открываясь, душа становится
вместилищем, или каналом, великой жизненной силы. Эта сила
инициирует действие, которое вдыхает жизнь во все части человека на
всех уровнях и в итоге наделяет его истинно человеческой душой.

Поскольку есть четыре низшие силы, то должно быть и четыре
стадии очищения или подготовки. Можно изобразить их в виде
следующей диаграммы:

Физическая Сущность

Эмоциональная
Сущность

Сущность
Понимания

Истинная Человеческая
Сущность, или Сознание
Дух

Четыре Силы Человека

Четыре круга на диаграмме отображают четыре низшие силы:
материальную, растительную, животную и человеческую. Кроме того,
они символизируют физический организм, чувства, или страсти,
понимание, или интеллект, и истинная самость человека, или сознание.
Четыре круга можно также назвать четырьмя “телами”, но их следует
понимать как Сущности. Так, материальное тело это не то же самое, что
физический организм, это жизненная сила, которая обновляет организм и
является оплотом истинного телесного сознания и ощущений.

Точка в центре отображает Дух, то есть точку контакта и входа
Великой Силы Жизни.

Латихан открывает эти каналы, по которым жизненная сила, или
животворящая энергия течет от духа в физический организм, обновляя,
или “воссоединяя” его. Именно начало этого обновления
воспринимается практикующим как ощущение расслабленности,
сопровождающееся отчетливым осознаванием “присутствия” в
собственном теле.

Жизненная сила не может свободно течь через организм, пока
сохраняется болезненное состояние. Сюда относятся как общеизвестные
патологические состояния, так и скрытое напряжение или тривиальные
физические привычки. Жизненная сила высвобождает напряжение,
проявлением чего оказываются спонтанные движения во время латихана.
В этом как раз и заключается ценность и действенность “работы
изнутри”. Сам практикующий не смог бы понять, какие движения ему
необходимы – напротив, этих движений люди обычно избегают, причем
именно из-за напряжения, которое они снимают. Зачастую движения,
предумышленно выполняемые для ослабления напряжения, чрезвычайно
болезненны, например, при таких неврологических расстройствах, как
ишиас, различные формы ревматизма и артрита, когда напряжение не
только поражает нервы, но также нарушает циркуляцию крови и
функционирование лимфатических узлов. Очень часто происходит так,
что во время латихана люди, страдающие подобными недугами, вдруг
начинают совершать движения, которые бы причинили невыносимую
боль, если делать их преднамеренно. Тем не менее после латихана люди
утверждают, что никакой боли не чувствовали.

Не все движения во время латихана можно увидеть со стороны.
Иногда они воспринимаются как внутренняя вибрация,
сопровождающаяся сильными ощущениями в той или иной конечности
или органе. Кроме того, эти движения иногда бывают настолько
неуловимыми, что их не замечает даже сам практикующий. Весь процесс
направлен на очищение организма, для того чтобы в него могла войти
жизненная сила. В результате происходит общее оздоровление
организма.

Когда первое “тело-Сущность” начинает обретать форму в человеке, в
его физический организм входит жизнь. Это также означает, что
организм в действительности становится “его” собственным телом. До
тех пор пока в него не войдет жизненная сила, организм не имеет
контакта с духом. У него нет хозяина, а у хозяина, то есть у духа, нет
тела. Это может показаться странным, и довольно трудно понять умом,
что я имею в виду. Однако практикующие Субуд постигают истинность
этого. Практикующие начинают понимать, что их руки, их глаза и все
части их тела принадлежат “им”, только когда в них присутствует
жизненная сила. Но окончательно поселиться в человеке она может,
только когда организм избавляется от своих дефектов.

Поскольку очищение происходит постепенно, может случиться так,
что практикующий вначале ощущает, что одна из его конечностей или
какой-нибудь орган обрел жизнь. Он обнаруживает, что эта часть его
тела стала “его собственной” в полном смысле этого слова, о
возможности чего он никогда раньше даже и не подозревал. Когда
процесс завершается, тело-Сущность наполняет физическое тело жизнью
и подчиняет его духу.

Именно в этом заключается подлинный смысл воскресения тела и
слов Апостола: “Вознеслось духовное тело …”. Воскресение тела
должно быть завершено в этой временной жизни, для того чтобы оно
стало вечной реальностью. Это первая стадия “совершенствования”
человека.

Вторая стадия заключается в очищении чувств, которое отображено
на диаграмме стрелкой от первого ко второму кругу. Однако к этой и
дальнейшим стадиям мы вернемся в следующей главе.

3. Латихан и тело

Первое и наиболее очевидное изменение, производимое латиханом,
заключается в увеличении физической энергии и способности делать
работу. Когда Субуд впервые пришел в Кумб Спрингс, на и без того до
предела загруженных жителей Кумба легли новые и весьма тяжелые
заботы. Небольшая группа людей – постоянные ученики Института –
поставила перед собой цель завершить строительство Нового Зала на
несколько месяцев раньше намеченного ранее срока, чтобы его можно
было использовать для латихана. Тем временем посетители стали
прибывать со всего мира и всем требовалась помощь, которую никто не
был готов им предоставить. Более того, вместо обычных встреч по
Субботам и Воскресеньям с относительно тихими будничными вечерами,
почти каждый вечер на латихан стало приезжать двести или триста
человек, и весь дом переворачивался с ног на голову. При таких
обстоятельствах вполне можно было бы ожидать нервных и физических
срывов. Однако нам не только удавалось успешно нести этот груз, но и
настроение у всех повысилось, и здоровье у всех пошло в гору.
Вдобавок, обстановка в доме стала гораздо спокойнее, чем когда-либо
раньше, несмотря на лавины практикующих латихан, обрушивавшиеся на
Кумб Спрингс пять раз в неделю.

Очень скоро практикующие начали с некоторым удивлением и
неуверенностью рассказывать об исчезновении различных проявлений
болезни. Зачастую это были легкие хронические заболевания, к которым
люди обычно привыкают, не переставая, впрочем, страдать от своего
недуга. Поскольку такого рода симптомы, как правило, то пропадают, то
появляются вновь, невозможно сразу понять, исчезли они насовсем или
нет. В связи с этим прошло несколько месяцев, прежде чем мы
убедились в явном и радикальном улучшении здоровья, по крайней мере,
у ста практикующих. Среди типичных заболеваний, исцеленных таким
образом, были различные кожные болезни, колит, подагра, геморрой,
люмбаго, мигрень и бессонница. Впрочем, только сам человек может
быть по-настоящему уверен, что в нем произошли изменения, и при этом
у людей есть тенденция проявлять излишнюю поспешность в оценке
улучшений. Тем не менее предыдущие шестнадцать месяцев не оставили
никаких сомнений в том, что у практикующих произошло явное
улучшение самочувствия.

Однако убедительнее всех этих рассказов мне представляется
отчетливое изменение внешнего облика по-настоящему открытых людей.
Я уже рассказывал о семилетнем опыте Мэри Корнелиус. Люди
постоянно изумляются, видя лица своих знакомых, помолодевшие и
цветущие после латихана. Я хочу сказать, что не только сами
практикующие чувствуют себя молодеющими и полными энергии, но и
их друзья говорят им об этом. Так присутствие Великой Силы Жизни
проявляет себя явным образом. Организм, омолодившийся изнутри,
становится более утонченным по своему строению и комплекции, а
движения и жесты – более гармоничными.

В то же время не все так гладко, как можно было бы подумать,
прочитав все изложенное выше. С самого начала мы заметили, что
некоторые практикующие начали совершать очень агрессивные
движения и издавать громкие, резкие звуки. Эти звуки и движения по
своей форме можно разделить на относительно небольшое число классов,
и после некоторых наблюдений мы научились распознавать
соответствующие черты характера, которые либо очищались, либо
пропадали у практикующих. Собственно, очищение подразумевает
выход наружу того, что было внутри. Результаты могут оказаться весьма
неприятными. Мягкий, сдержанный человек на время становится
грубым и даже агрессивным. Тенденции зависти, страха, беспокойства,
внутреннего осуждения других людей, самопочитания и т.п. сказываются
на физическом организме. Когда входит жизненная сила, эти тенденции
вытесняются на поверхность, и сразу же изменяется внешнее поведение.
Вследствие всего этого нам довелось пережить немало трудных
моментов, в особенности, когда сто или более человек одновременно
проходили через подобные кризисы. Но эти кризисы обычно длятся
недолго, и после их осмысления они уже ни для кого не представляют
особых сложностей.

То же самое относится и к кризисам у больных людей. По мере
выведения ядов их симптомы иногда отягчаются. Такие проявления
служат верным подтверждением действия латихана на организм. Даже у
практически здоровых людей скрытые следы прошлых заболеваний
вскоре выходят наружу. Мне самому за первые три месяца (с января по
март 1957 года) пришлось два раза пережить два или три
пренеприятнейших дня, когда во мне снова всколыхнулись симптомы
дизентерии и туберкулеза. Я в свое время претерпел ужасный приступ
дизентерии в 1919 году и ограниченного туберкулеза в 1935 году. Хотя
оба этих недуга были “излечены”, я всегда осознавал в себе затаившуюся
болезнь. После двух кризисов (с перерывом в три недели) я ощутил
уверенность в том, что эти старые недуги покинули меня навсегда.
Позднее у меня была возможность убедиться в том, что это в
действительности произошло. Мой случай помог мне воодушевлять тех,
кого расстраивала перспектива “ухудшения перед улучшением”.

Субуд понять непросто, потому что мы не привыкли к “действию
изнутри”. Основная часть деятельности человека направлена на то,
чтобы “делать” что-то ради достижения поставленных целей. Если
результаты не соответствуют нашим ожиданиям, то мы либо сдаемся,
либо пробуем снова. Мы воздействуем “извне на внешнее” и в итоге
неизбежно упускаем из виду многие факторы, а некоторые вообще не
смогли бы обнаружить, даже при большом желании, поскольку они
относятся к “невидимому” миру. Именно поэтому “деятельность” людей
настолько рискованна. Когда же действие исходит изнутри, то нет
никакой “деятельности” – мы просто приспосабливаем себя к
результатам. Это возможно потому, что мы можем видеть результаты и
(при соответствующей подготовке) видеть себя. В связи с этим в
действии изнутри гораздо меньше неопределенности и риска, чем в
действии извне. Самая трудная работа – приведение видимого процесса
в соответствие невидимому паттерну – делается за нас.

Ситуация, которую я только что описал, может показаться странной и
даже фантастичной, но можно на собственном опыте убедиться в том,
что мы способны вести такую жизнь, чтобы приспосабливаться к
результатам, а не тратить свое время на создание причин, которые мы не
в силах контролировать.

В качестве простого примера можно привести лечение сахарного
диабета. Некоторые люди не способны регулировать обмен сахаров в
своем организме. Вследствие этого они должны либо избегать
употребления углеводов, либо вводить себе инсулин, либо применять обе
эти меры. Врачам известны факты, и они могут многие годы
поддерживать нормальное самочувствие людей, но медицина не знает
причины диабета, не считая того наблюдения, что им преимущественно
страдают люди определенного темперамента и что эмоциональные
расстройства ухудшают положение больных. Причиной сахарного
диабета, по-видимому, является определенное расстройство психики, и
лишь во вторую очередь это сказывается собственно на организме.
Следовательно, должно быть много подходов к лечению диабета. Врачи
не знают, как быть с этим расстройством психики, и соответственно
считают диабет “неизлечимым”. Медицина может лишь до некоторой
степени облегчать симптомы, регулируя усвоение сахара.

Латихан исцеляет собственно психическое расстройство, и мы стали
свидетелями многочисленных случаев, когда практикующие латихан
диабетики получали возможность постепенно уменьшать дозы
вводимого инсулина. Их состояние улучшалось на протяжении
нескольких месяцев. Мне рассказывали, что проблема диабета остро
стоит в перенаселенной столице Индонезии, Джакарте, и там было
отмечено несколько случаев полного исцеления. Диабетики не только
перестали принимать инсулин, но и не испытывали больше
необходимости ограничивать употребление сахара. Думаю, этот пример
поможет вам понять, что я подразумеваю под “работой с результатами”, в
отличие от попыток создавать причины и избавляться от них.

4. Силы, скрытые в человеке

Действие Субуда проникает глубоко во все части человеческой
природы. Причем его проявления иногда оказываются
обескураживающими и даже тревожными для тех, кто сталкивается с
ними в первый раз.

К этому вопросу следует относиться чрезвычайно серьезно. Если
внутренние, или животные, силы человека не подчинены истинно
человеческой душе, они могут порождать жестокость, агрессию, похоть
или вообще абсурдное поведение. Нам бы, конечно, хотелось с
уверенностью отрицать наличие подобных субчеловеческих импульсов у
среднестатистических людей и считать их появление признаком
хронической патологии или преходящего психоза. Однако, как это ни
прискорбно, факты не подтверждают успокаивающую веру в то, что мы
не такие, как некоторые другие люди. Если человек не прошел через
процесс глубокого очищения, то он находится во власти субчеловеческих
сил, о которых он имеет лишь очень смутное представление и которые в
большинстве случаев намеренно игнорирует.

Люди в значительной степени отличаются друг от друга по природе и
качеству своих субчеловеческих сил. Менее половины – наверное, около
двадцати процентов всех открываемых – вынуждены переживать период
весьма агрессивного поведения. Он может продолжаться от нескольких
дней до года и более, и в течение этого времени латихан сопровождается
резкими телодвижениями и громкими возгласами. Издаваемые звуки
могут напоминать рычание или визг животных, крики людей во время
психоза или, наконец, это может быть бесконтрольный смех или
радостные возгласы. Подобные проявления производят тягостное
впечатление на людей, у которых еще нет достаточного опыта в Субуде и
которые еще не осознали могущество субчеловеческих сил, скрытых в
человеческом организме. Осознав это, человек понимает также и то, что
пока эти силы не выйдут из человека, ему невозможно помочь, и его
истинно человеческая душа обречена томиться в беспомощной
пассивности. Прежде чем человеческий хозяин сможет восстановить
свое законное положение, необходимо сначала изгнать силы,
узурпирующие его власть.

К сожалению, люди, как правило, убеждены, что уже вполне и по-
настоящему являются людьми, и с возмущением или опасениями
воспринимают предупреждение о том, что в них встанут на дыбы
субчеловеческие силы и их придется ставить на место.

Лучшим разъяснением в данном случае будет рассказ о беседе,
которую я недавно имел с известным американским военным
корреспондентом и писателем. Во время моего отсутствия в Англии он
был открыт в Кумб Спрингс. Он отказался прийти на латихан второй
раз, и наш общий друг попросил меня по моем возвращении повидаться с
этим человеком и, по возможности, разрешить его сомнения.

Он рассказал мне о том, что пережитый опыт поразил и напугал его.
Оказалось, что в день его открытия, по причине какой-то путаницы в
распорядке, двадцать или тридцать человек из группы “О” пришли в тот
же зал на латихан минут через десять после начала открытия. Здесь я
должен объяснить, что было решено выделить в отдельную группу под
названием “О” людей, которые проходят через период особенного
сильного воздействия латихана в плане телодвижений и возгласов, и
позволить им проводить латихан отдельно.

Мистер А. сказал мне: “Меня попросили держать глаза закрытыми,
но это было совершенно невозможно, и, оглянувшись вокруг, я увидел
корчившихся и извивавшихся людей, которые производили впечатление
одержимости. Это напомнило мне невыносимую картину, которую мне
довелось наблюдать в Бухаресте после его освобождения от немецкой
оккупации. Я увидел, как румыны обливали мужчин и женщин
бензином, а потом как маньяки плясали вокруг горящих тел. Мне
показалось, что я вижу проявление тех же злых сил. Если это Субуд, то я
не желаю иметь с ним ничего общего. Я предпочитаю кротость Христа и
верю в то, что религия подразумевает любовь, а не безумие”.

Я ответил: “Вы действительно верите в то, что Христос был
настолько кротким? Разве вы не читали в Евангелии, как вели себя люди,
чувствуя Силу Христа, как они бросались на землю, крича и корчась? А
вы никогда не спрашивали себя, была ли в то время Палестина наполнена
маньяками и дикими зверями? Для меня эта ситуация ясна как день – во
всех людях есть субчеловеческие силы, закованные в белокаменных
гробницах хороших манер, воспитания и, пожалуй, прежде всего страха
перед общественным мнением. Вы были военным корреспондентом и
видели, как ведут себя люди, когда исчезают внешние ограничения. Мне
тоже довелось пережить не одну революцию и побывать на трех войнах.
Я был свидетелем этнических чисток, и всего лишь три недели назад я
видел, как на Цейлоне буддисты, с детства приучаемые ненавидеть
насилие, сжигали деревни тамилов, избивая и зверски убивая своих
соседей. Кому, как не вам, лучше всего должно быть известно истинное
обличие так называемой “человеческой природы”. Вы действительно
думаете, что англичане и американцы по своей сути отличаются от
румын, немцев или умеренных сингальцев? Нет, мы все одинаковы, и
наше поведение сдерживается только панцирем образования, страха и
воспитания. Или у вас возникает сомнение в том, что та критическая
ситуация, в которой сегодня оказалось человечество по всему миру,
обусловлена действием скрытых субчеловеческих сил, парализующих
истинно человеческий дух любви и милосердия?

Если мои слова верны – а вы знаете, что это так – то единственный
способ спасения нашего будущего заключается в таком глубоком и
мощном воздействии, которое бы могло усмирить субчеловеческие силы
и подчинить их истинно человеческим силам. Я уверен, что именно так
обстояло дело в Палестине две тысячи лет назад, и то же самое
происходит сегодня в Субуде.

Я не прошу вас верить моим словам об очищающем воздействии
Субуда, но я умоляю вас подумать и спросить себя, может ли мир быть
спасен кротостью, или же для этого необходимо действие, подобное
увиденному вами. При этом жестокие и агрессивные животные силы не
являются единственной угрозой: эгоизм, подлость и сладострастие также
представляют собой проявление животных сил, и все это должно быть
изгнано из нас, прежде чем подлинно человеческие души смогут занять
главенствующее положение и создать на земле общество, которое сможет
должным образом использовать материальную силу, накопленную нами
благодаря развитию науки, техники, технологии и крупномасштабных
организаций”.

После непродолжительного молчания Мистер А. сказал: “Да, вы
совершенно правы. Это ужасно, но верно. Вы позволите мне снова
прийти на латихан?” Он действительно пришел, и позже сказал мне, что
видит в Субуде, по крайней мере, возможность коренного и
окончательного изменения человеческой ситуации.

Всего лишь через несколько недель после этого разговора Англия
была потрясена так называемыми расистскими беспорядками в
Ноттингеме и Ноттинг-Хилле. Такие события слишком быстро
забываются, будучи списанными на плохое окружение, скверное
образование, экономические трудности, бытовую ревность и т.д. На
самом деле это всего лишь дым над кратером, свидетельствующий об
активности вулкана глубоко под землей. Извержение вулкана
невозможно предотвратить, просто окружив кратер забором, и животные
силы в человеке тоже нельзя усмирить внешними ограничениями.
Человек может быть изменен только изнутри, и, более того, из такого
глубокого места внутри, чтобы субчеловеческие силы осознали
присутствие внутреннего хозяина и вернулись в подобающий им статус
подчиненных сил, то есть слуг и инструментов души человека. Если не
нравится пилюля, то стоит спросить себя, лучше ли оставаться больным.
Так или иначе не следует обманывать себя, полагая, что человечество
пребывает в добром духовном здравии.

Прежде чем завершить тему субчеловеческих сил, следует отметить,
что агрессивные животные силы преобладают лишь в меньшинстве
случаев. Большинство людей очень быстро проходят через период
агрессивной реакции на латихан, но многие переживают долгий период
апатии, уныния, опасений и даже страха. Таким людям очень трудно
продолжать заниматься латиханом, и следует особенно уважать тех, кому
это удалось, поскольку они действуют на основе веры, без
подтверждения в непосредственном опыте. По завершении трудного
этапа, люди, ранее находившиеся во власти негативных сил, полностью
преображаются, что со стороны выглядит как настоящее чудо.

5. Природное тело 

Каждая стадия развития воспроизводит в себе семь стадий
космического совершенствования. Так, хотя на первой стадии
трансформируется только первое, или природное, тело, этот процесс
ощущается также и во всех других частях человека. Очистившееся
природное тело человека не отвечает на негативные импульсы.
Оживление различных частей и органов тела делает их чувствительными
к качеству воздействующих импульсов.

Вслед за ощущением расслабления и физического сознания, о
котором уже шла речь, практикующий начинает замечать, как маленькие,
но нежелательные телесные привычки начинают исчезать сами собой.
Это связано с материальными силами, и требуется много времени и
терпения на то, чтобы освободить организм ото всех гнетущих его
сатанинских сил. Кроме того, не следует забывать о том, что ничто из
происходящего в латихане не происходит против нашей воли. Однажды
Пака Субуха спросили, почему у человека, долгое время
практиковавшего латихан, все же сохранялись некоторые вредные
привычки. Он улыбнулся и ответил: “Это потому что он сам не хочет
освободиться от них. Он стремится к духовному развитию, но не желает
меняться. Позже он сам поймет это и тогда начнет желать изменений”.

Следующий этап связан с пищей и дыханием. Люди с затрудненным
дыханием, например, астматики, отмечают облегчение симптомов.
Практикующие обнаруживают, что их пища начинает в большей степени
соответствовать их потребностям, чем желанию. Пристрастившиеся к
алкоголю рассказывают о том, что их потребность в алкоголе и желание
выпить постоянно уменьшаются. В то же время практикующие
становятся более взыскательными в отношении качества пищи. Они едят
меньше, но требовательно подходят к приготовлению еды. В этой связи,
Пак Субух обращал особое внимание на огромную ответственность,
ложащуюся на плечи готовящих. “Строго говоря, повар должен прежде
всего сам быть чистым. Тогда и пища будет чистой, и люди будут
радоваться, вкушая ее”.

На следующем этапе глаза по-настоящему начинают видеть, уши
слышать, а руки – по-настоящему владеть используемыми
инструментами. О таком оживлении ощущений рассказывает множество
людей, ничего не знавших об этом заранее. Поначалу это преходящий
опыт, но постепенно “природное тело” входит в старое тело, и ощущение
“виденья собственным глазами” становится постоянным.

Когда весь организм наполняется новой жизнью, все его части
начинают подчиняться голосу сознания, а не нашего самоволия. Так,
практикующие начинают замечать, что, когда в их уме зарождаются
скверные или неблагонамеренные мысли, и они по привычке начинают
их высказывать, слова застывают в горле, выражение лица меняется само
собой. В основном, именно на это обращают внимание знакомые
практикующих, отмечая преображение их внешности.

6. Устранение

Положительные результаты, о которых шла речь в предыдущем
разделе, безусловно, не являются наиболее очевидными проявлениями
латихана. Есть также и отрицательные проявления, появляющиеся при
устранении нечистот, или, как это иногда называют, при
“вышвыривании”. Физический организм человека подобен губке,
которая впитывает в себя разнообразные влияния с самого начала жизни.
Если человек не приводит себя к “действию изнутри”, то следы этих
влияний накапливаются и проникают в “личность”.

Вне всяких сомнений, существуют очень тонкие чувствительные
субстанции, которые впитывают и хранят все эти влияния, а также
наряду с другими приспособлениями участвуют в феномене памяти,
этого странного и очень важного свойства великой силы жизни. В
других своих книгах я называл эти субстанции “чувствительными
энергиями”. Таким образом, именно эти энергии оказываются
запятнанными вредными двигательными, инстинктивными,
чувственными и мыслительными привычками, которые формируются у
личности. В латихане энергия значительно более высокого уровня
высвобождается высшими центрами и стремится наполнить организм
новой жизнью. В этом ей препятствует загрязненная чувствительная
энергия, которая в итоге вытесняется на поверхность. В результате
воспоминания, затерянные в подсознании, и привычки, скрывающиеся за
внешним поведением, начинают производить видимые реакции.
Другими словами, практикующие начинают (а) видеть себя такими,
какими они в действительности являются, и (б) проявлять во
взаимоотношениях с другими людьми свой истинный характер.

Все это приводит на ранних стадиях латихана к сложным и весьма
напряженным ситуациям. Было даже замечено, что во всех центрах, где
начинали практиковать Субуд, был период всплеска всевозможных форм
личностного непонимания. Люди ссорились и препирались друг с
другом во всех практических вопросах, которые обычно улаживались без
какого-либо труда. Сомнения, подозрения, зависть, нетерпеливость,
разнузданный эгоизм – и вообще весь спектр отрицательных эмоций
выплескивался на поверхность. У людей, привыкших наблюдать за
собой, подобные проявления не вызывают, ни удивления, ни опасений.
На самом деле они наилучшим образом свидетельствуют о поистине
очищающем воздействии латихана.

Не возникает никаких сомнений в том, что устранение, о котором
идет речь, порождает не просто изменение состояния, а эффективное
удаление “психических токсинов”. В процессе устранения
практикующий ощущает наступающее состояние внутренней чистоты.
Люди очень часто с воодушевлением рассказывают об этом ощущении,
которым они наслаждаются после латихана. Вместе с тем, когда яд
выходит из практикующего, он может войти в другого человека, который
находится на более поздней стадии очищения и поэтому более
чувствителен. В результате помощники переживают не самые приятные
моменты, и иногда даже попадающая в них часть чужих нечистот
приводит к их физическому недомоганию. Другим странным, но
безусловно объективным подтверждением реальности устраняемых
субстанций является зловоние, окружающее практикующих, которые
избавляются от той или иной вредной привычки. Зловоние ощущается
всеми присутствующими помощниками и внезапно исчезает, как только
завершается устранение.

Впитывание одними людьми ядов, выходящих из других людей,
поначалу было очень удручающим обстоятельством. Мы обнаружили
появление различных отрицательных состояний, причину которых
определить не удавалось. Позже индонезийские помощники объяснили,
что мы впитываем в себя все это от других людей и что от яда можно
довольно просто избавиться, практикуя латихан самостоятельно или с
другими помощниками.

В моем случае это пролило свет на одну досадную проблему,
преследовавшую меня многие годы. Я обнаружил, что, сидя перед
группой студентов, выполнявших гурджиевские упражнения, я часто
чувствовал головную боль или сильное физическое истощение, а иногда
и вообще приходил в болезненное состояние. Тогда я спросил об этом у
других инструкторов групп, и они поведали мне о том же опыте, однако
списывали все на собственную слабость, будучи уверенными в том, что
при большей сознательности и лучшем физическом здоровье подобного
бы с ними не происходило. Тем не менее вместо того чтобы идти на
поправку, мои дела становились все хуже и хуже, пока я вообще ни начал
бояться наступления тех дней, когда мне нужно было инструктировать
группы или вести публичные беседы.

Очень скоро после вступления в Субуд я понял, что именно со мной
происходило, и нашел способ очищать себя от впитываемых ядов. Это
было для меня настоящим благословением, поскольку с тех пор мне
постоянно приходилось бывать с людьми, проходившими тот или иной
вид очищения, и я больше не испытывал прежних трудностей.
Практикующие, которым приходится по своей работе встречаться с
больными, умственно неуравновешенными, нервными, злобными или
просто негативными людьми, отмечают колоссальное облегчение,
которое они испытывают, если им удается “очиститься” при помощи
латихана после таких встреч.

Все описанное в этой главе относится прежде всего к первой стадии
очищения, благодаря которой природное (иначе говоря, естественное)
тело человека обретает жизнь и наполняется Великой Силой Жизни.
Именно так я понимаю воскресение тела, поскольку это означает, что в
смертном и бренном теле формируется второе тело, которое не погибает
вместе со смертью физического тела.

===================================

* * * *

Глава 8

ПОЛНОЦЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК

1. Священные Импульсы

Истинный человек внутри нас не принадлежит земле и даже, почивая
в глубине нашей Сущности, он сохраняет связующую нить со своим
Источником. Именно благодаря этой связи в нас возникают истинно
священные импульсы, которые влекут нас назад к месту нашего
зарождения.

Четыре Священных Импульса имеют особое значение для Субуда.
Это подчинение, терпение, вера и искренность. Они зарождаются не в
уме и не в воле человека, но действуют в нас только с нашего согласия.
Я уже писал об их связи с латиханом, и, понимая их лучше, мы можем в
максимально доступной человеку степени постичь истинную роль
человеческой свободы в совершенствовании нашей природы.

Под Подчинением (Surrender) не следует понимать состояние
пассивности или безответственность. Это осознание того, что мы, люди,
не являемся хозяевами причин, то есть мы не способны “делать”.
Подчиняясь, мы должны понимать, что наши “действия” не могут
выходить за рамки механических процессов нашего мира, и мы должны
отказаться от самой мысли о том, что можно собственными усилиями
сделать себя свободным. Подчиниться в полном смысле этого слова
означает целиком предать себя в руки Бога, но невозможно даже
приблизительно понять суть подчинения, не осознав связи собственного
духа со Святым Духом. На практике, таким образом, это означает, что,
подчиняясь, мы должны отказаться от желания “делать” что-либо и
позволить латихану действовать в нас. Я уже объяснял это в связи с “не-
думаньем”. На указание “подчиниться” многие практикующие
возражают, что они не представляют, как можно подчинить себя Силе,
которую даже не осознают. Однако с тем, что невозможно представить
себе образно или мысленно, не обязательно должны возникать трудности
также и при реализации на практике. Все, что требуется – это
сознательно и добровольно позволить своим функциям работать
спонтанно и автоматически. Именно такое “позволение” и лежит у
истоков собственно подчинения.

Терпение – это принятие времен и сроков, которые находятся в
ведении не человека, а Бога. Стремясь к результатам или ожидая их, мы
мешаем внутренней работе. Нетерпеливость всегда является
проявлением самоволия. Даже если наша цель заключается в
самосовершенствовании или истинном благоденствии других людей, мы
спотыкаемся о себя, “пытаясь идти быстрее Бога”. Я уже упоминал о
двух потоках жизни и механичности; истинное терпение может
обеспечить уверенное и безопасное продвижение к потоку жизни. Любая
нетерпеливость отбрасывает нас назад в поток механичности, текущий в
погибель.

Терпение, вне всяких сомнений, является священным импульсом.
Как утверждал Св. Павел, это одно из проявлений милосердия. Однако
настоящее терпение может исходить только изнутри. Терпение,
вызванное внешними причинами – это не что иное, как слабость.
Вера в Бога является одновременно и условием, и плодом духовного
пробуждения. Вера, как терпение, должна исходить изнутри. Вера
личности – глупость. Личность не может верить в Бога, и на самом деле
у нее нет причин для веры, поскольку личность представляет собой всего
лишь земной артефакт, а не творение Божье.

Вера в Бога подразумевает также и уверенность в том, что Его воля
совершается во всем. Вера в человека означает ожидание внешних
действий, а вера в Бога представляет собой работу сознания. Я
перескажу вам историю одного из учеников Ибрахима Хавваса, который
спросил у него о вере (таваккул): “Он [Ибрахим Хаввас] сказал: “Я не
могу сейчас ответить на этот вопрос, потому что мои слова были бы
просто выражением, тогда как мне надлежало бы ответить своими
действиями, но я сейчас отправляюсь в Мекку. Если хочешь, можешь
составить мне компанию и получить ответ на свой вопрос”. Я
согласился. Однажды, когда мы пересекали пустыню, к нам подъехал
пожилой человек. Он слез с лошади, обменялся несколькими словами с
Ибрахимом и поехал своей дорогой. Я попросил Ибрахима сказать мне,
что это был за человек. От сказал мне: “Это и есть ответ на твой
вопрос”. Я спросил: “Как это?” Ибрахим сказал: “Это был Апостол
Хидр, и он попросил позволить ему сопровождать меня, но я отказался.
Я побоялся, что в его присутствии, возможно, стану полагаться на него
вместо Бога, и тогда моя вера в Бога (таваккул) будет поколеблена”.

В действии законов природы проявляется Воля Божья, направленная
на спасение всех тварей. Следовательно, вера в Бога велит нам
полагаться на это проявление и не ожидать, что законы природы будут
нарушены.

Искренность означает гармонию между внутренней и внешней
жизнью. Относительно искренности я приведу отрывок из книги Аль
Худжвири, Кашф эль Махджуб:

“Люди по своему отношению к Богу делятся на два класса.
Некоторые считают, что работают для Бога, хотя на самом деле работают
только на себя, и, хотя их побуждают работать не какие-либо мирские
мотивы, они ожидают награды в будущем мире. Другие вообще не
думают о награде или наказании в мире грядущем, также как и не
заботятся о признании и власти в этом мире, и в своих действиях
опираются исключительно на заповеди Бога. Их любовь к Богу требует
от них забыть о собственном благе, если они следуют указаниям Божьим.
Первые во всеуслышание заявляют, что делаемое ими ради мира
грядущего делается для Бога, и забывают о том, что благочестивый
человек гораздо более сам заинтересован в благочестии, чем нечестивец
в грехе, так как удовольствие грешника длится всего лишь мгновение, а
благочестие является залогом вечного счастья. Кроме того, какую
выгоду получает Бог от духовной работы людей или какой убыток Он
терпит от невыполнения этой работы? Если бы все люди жили так же
праведно, как Абу Бакр, выгода была бы целиком за ними, и, если бы все
люди уподобились вероломному фараону, это был бы только их убыток.
Ибо сказал Господь: “Если вы творите добро, то вы творите для самих
себя, а если творите зло, то для себя же” (Коран, 17.7.)”.

Быть искренним в латихане означает быть внимательным и
сознательным по отношению к своим действиям, и отслеживать,
зарождаются ли они спонтанно изнутри или запятнаны воображением и
подражанием. Однако подлинная искренность относится к жизни в
целом: это импульс, побуждающий быть внешне таким же, как и
внутренне, и внутренне таким же, как и внешне.

Подчинение, терпение, вера и искренность являются проявлениями
Сознательности, скрытой в глубинах человеческой души. Это
священные импульсы, такие же, как милосердие и доброта по
отношению к людям и надежда на Бога. Эти импульсы не могут быть
сымитированы умом и чувствами человека и должны спонтанно
зарождаться внутри. Они действуют в нас только с нашего согласия, но
они не способны действовать, если их не пробудить.

Благодаря этим священным импульсам человек стремится к своему
источнику и к той обители, которая была уготована для него за
границами всех частных миров. Они служат для нас способом
достижения полноценного Человеческого Бытия.

2. Семь стадий совершенствования

Эмблема Субуда символизирует семь уровней и семь качеств любого
полного целого. Под совершенством любой тварной Сущности
подразумевается ее возвращение к своему источнику обогащенной и
преображенной, после того как эта Сущность пройдет все уровни
существования и реализует все свои возможности.

Поскольку человек воплощается на земле, его совершенствование
начинается с земного тела. Первая сила – это сила материальной души.
Она подвластна механическим законам земного существования. В
космо-психологии Гурджиева материальная душа названа низшей, или
механической, частью инстинктивного, двигательного, чувственного и
мыслительного центров. Материальная душа привязана к земле и может
существовать только совместно с земным телом, жизненным началом
которого она является.

Вторая сила не представляет собой, в обычном смысле этого слова,
нечто материальное, или, точнее говоря, состоит из гораздо более тонких
субстанций, нежели организм человека. Это оплот силы Сущности.
Когда в этой силе души преобладают земные качества, ее сила
оказывается не более чем силой желания. Она полярна, или двойственна,
по своей природе. Например, она подвержена симпатиям и антипатиям,
желанию и отвращению, надеждам и страхам, а также всем другим
“парам противоположностей”. В таком состоянии вегетативная сила
является не настоящей душой, а всего лишь инструментом, используя
который человек прельщается внешним миром и в то же время попадет в
рабство к собственному эгоизму. Если же вегетативная сила
освобождается от своего отождествления с земными соблазнами, то она
остановится основной силой, при помощи которой человек обретает
власть над своим физическим телом.

Третья сила относится к животной Сущности. Если в ней
преобладают земные влияния, то есть в состоянии невозрожденного
человека, третья сила души служит источником самоволия и всех
мотивов, проистекающих от самоволия. В очистившемся состоянии эта
сила дает человеку единство и сознательность, позволяя ему стать
целеустремленным и независимым существом.

Четвертая сила – это истинно человеческая сила. Ее основу
составляет сексуальная функция. Это естественная человеческая душа,
присущая только человеку. Когда Человеческая Душа очищается от
земных привязанностей, она становится центром и источником
индивидуальности, то есть подлинно человеческого “Я”. Таким образом,
душа человека может находиться в двух разных состояниях. В первом
случае это душа человека, который осознал свою подлинную
человеческую природу и в котором все функции приведены к гармонии.
Во втором случае это душа человека, который достиг индивидуальности
и обрел свою постоянную самость, или “Я”.

Пятый уровень – это уровень полноценного человека. До этой стадии
невозможно дойти путем эволюции снизу. Это дар Благодати, которым
Господь наделяет человеческие Сущности, избранные служить Его
Целям на земле. Пак Субух сказал однажды, что в грядущую Эпоху на
земле может появиться семьдесят тысяч людей этого пятого уровня.
Если такая возможность реализуется, то земля будет защищена от всех
катастроф, которые в противном случае человеческая глупость может
обрушить на всю расу людей.

К шестому уровню относятся люди, в которых вошла Сила
Сострадания. Такой человек полноценен в рамках всех ограниченных
миров. Считается, что если бы на земле было двести таких людей, то
преобразилась бы вся жизнь человечества и повсеместно воцарился бы
мир. О человеке шестого уровня нельзя сказать ничего, поскольку его
высшая сила души исходит извне познаваемых миров.

Седьмой и последний уровень соответствует душе совершенного
человека, чья воля навеки объединяется с Волей Божьей. Обычный
человек не способен иметь какое-либо представление об этом уровне,
поскольку Божественная Душа исходит от Источника Творения и не
проходит дальнейшее развитие или трансформацию.

Встав на путь самосовершенствования, мы должны пройти различные
стадии тренировки и очищения. Прежде чем истинный человек, Человек
Души, сможет обрести обитель в нашей Сущности, необходимо пройти
четырехступенчатую подготовку. На четвертой стадии мы подходим к
точке слияния двух потоков – эволюции и инволюции. Эволюционируя,
человек вырастает из материального мира и обретает свою собственную
человеческую душу, а второй поток заключается в том, что Святой Дух
нисходит на человека, даруя ему бессмертный дух. Когда то и другое
объединяются в единую душу и дух, перед нами оказывается
полноценный человек пятого уровня. Ни один человек не способен
благодаря собственным усилиям перешагнуть границу четвертой стадии.
Бессмертный дух полноценного человека – это дар Благодати Божьей.

3. Градации и стадии

В предыдущей главе я рассказал вам о некоторых наблюдениях,
сделанных в Кумб Спрингс практикующими, которые проходили первую
стадию очищения. При этом я не пытался выстраивать эти впечатления в
какую-либо последовательность или приписывать им какой-либо
порядок – просто потому, что сам еще не в достаточной мере разобрался
с ними.

Теперь я приведу некоторые разъяснения самого Пака Субуха, хотя
это и противоречит его собственному правилу: “Сначала опыт, затем
объяснение”. Такой подход в свое время напомнил мне о том совете,
который один мой старый друг, Клэренс Сейлер, дал молодым ученым:
“Сначала факты, затем еще факты, и лишь потом теории”. Однако даже
такого предостережения не вполне достаточно, так как довольно сложно
отличить духовную реальность от субъективных фантазий. Тем не менее
и это препятствие можно преодолеть, запасшись терпением и
настойчивостью. Одно из величайших достоинств латихана заключается
в том, что мы начинаем очень отчетливо видеть себя и сразу же
замечаем, если наше воображение начинает имитировать голоса ангелов.

Первый акт драмы очищения разыгрывается на уровне нашего
земного существования. Если же на нашу долю выпадает опыт,
относящийся к высшему миру, то это происходит только в виде
мимолетных вспышек, истинную ценность которых мы должны учиться
различать. Это предвестники грядущих событий, а не подтверждение
достигнутого.

В материальном мире воспроизведены все семь состояний души. Так,
Пак Субух говорил о святых и пророках материального мира следующее:
Соломон является представителем архетипа пророка материальности: он
обладал могуществом, но оно исходило от материальных сил. Однажды
Пак Субух назвал его “пророком удачливого делового человека”. Те,
кого удовлетворяет земное существование, могут посредством латихана
пройти все семь стадий и обрести здоровье, богатство и власть, но при
этом остаться привязанными к земле. Они будут возвращаться к ней
снова и снова.

Вторая стадия выходит за рамки опыта ощущений. Она относится к
миру Вегетативных (Растительных) Сущностей. Этот мир можно назвать
первым из Блаженных Чертогов. От нашего земного существования к
этому Чертогу ведут три переходные стадии. Каждая из этих трех сфер
соответствует особому состоянию духовной чистоты, когда человек
перестает подчиняться влиянию материальных сил. Только когда сила
человека освобождается от материальных сил, душа может войти в эти
небесные обители.

Энергии Первого Чертога гораздо тоньше энергий мира
материальных объектов, и их способны воспринимать только люди с
очистившимися механизмами ощущения. Несмотря на то что некоторые
люди обладают качествами, соответствующими этому миру, они не
могут войти в него без соответствующей подготовки. Так, есть люди,
чьи душевные качества соответствуют второму и третьему уровню, но
которые, тем не менее, полностью подвластны материальным силам и,
следовательно, могут знать только земное существование. Таким
образом, мы, опять-таки, должны различать уровни и качества.
Неспособность видеть эту разницу может привести к ошибкам в
отношении стадий, казалось бы достигнутых теми или иными людьми.
Суфии прослеживали различия между тем, что они называли хал, или
состоянием, и макам, или стадией. Беседуя с арабскими и турецкими
суфиями, я пытался получить от них объяснение этих терминов, но
вопреки всем своим стараниям, я так и не добился уверенного и
убедительного ответа. В то же время одна из замечательных
особенностей латихана заключается в том, что он проливает свет на
туманные места различных доктрин и учений. Вне всяких сомнений,
латихан более чем что-либо испробованное мною за мою жизнь помог
мне понять космо-психологию Гурджиева, но не в меньшей степени
поразительны та ясность и тот новый смысл, которыми он наделяет всю
мистическую литературу в целом. На самом деле Пак Субух избрал
суфийскую терминологию для описания стадий пути Субуда
исключительно в силу географической случайности своего рождения.
Системы подобны картам: они служат развлечением для тех, кто, сидя
дома, мечтает о путешествиях, но реальную помощь они оказывают лишь
тем людям, которые действительно странствуют по неизведанным
странам.

Я вдаюсь здесь во все эти разъяснения, поскольку только через
латихан я пришел к пониманию жизненно важной разницы между
качеством, или хал, которое можно воспринимать как опыт, и градации,
или макам, которая может быть обителью, или Чертогом человека.
Многих людей вводит в заблуждение “опыт”, когда они начинают
считать его доказательством достижения высокого уровня бытия.
Макам, или стадия, может быть достигнута только при наличии
определенных возможностей, то есть органов, частей организма,
механизмов восприятия и тела, сформированного из достаточно тонких
субстанций, которые бы смогли обеспечить существование на
соответствующем уровне.

Все это отражено в понятии переходной сферы между первым и
вторым мирами. Эта сфера включает в себя три стадии, или “неба”.
Можно обнаружить множество описаний этих “небес” в мистической
литературе, тем не менее я всегда относил их к области непостижимого.
Однако латихан не оставляет никаких сомнений в реальности этих
промежуточных стадий. Неоднократно практикующие рассказывали об
“увиденном” первом небе как о колоссальном просторе синего океана, в
который невозможно войти, используя обычное тело. Следует отметить,
что ценность подобных впечатлений подчеркивается тем фактом, что о
них рассказывали люди, никогда не слышавшие об этих Чертогах и их
значении.

Возможность, будучи еще на земле, достичь той или иной
промежуточной стадии, или какого-либо из небес, зависит от очищения.

4. Ответственность человека

Наверное, многих людей шокирует распространенное представление
о том, что Декарт равнодушно относился к страданиям животных.
Однако из его собственных слов становится понятным, что его прежде
всего волновала ответственность. Ответственность является свойством
души. Строго говоря, безответственную душу вообще нельзя считать
душой. В отличие от человека, машинам, растениям и животным не
присуща ответственность. Таким образом, получается, что из четырех
форм существования душа есть только у человека.

Можно было бы на этом и остановиться, если бы люди на самом деле
были бы ответственными и если бы слово “ответственность” имело один
и тот же смысл применительно к различным существам. Младенец
является человеком, но ему еще не свойственна ответственность. Тем не
менее это не означает, что у него нет души: просто его душа еще спит
или молчит или не способна проявлять свои возможности до того, как
ребенок повзрослеет. Об ответственности не может идти и речи, пока
нет возможности выбора, а также нет механизмов восприятия, знаний и
достаточного опыта, чтобы делать этот выбор.

Следовательно, судя по всему, ответственность не является
единообразным и постоянным свойством души. До того, как она
разовьется, ребенок неизбежно будет зависеть от окружающих.
Ответственность все равно будет присутствовать, только она будет
направлена в сторону беспомощного ребенка, до тех пор пока не
появится возможность изменить это направление на противоположное и
ответственность ни начнет проявляться по отношению ко внешней среде.

Ответственность занимает чрезвычайно важное, можно даже сказать
центральное, место в Субуде, поскольку она заложена в самом центре
человеческой души. Нужно только иметь в виду, что внешний человек,
обученная и образованная личность, может обладать лишь искусственной
и даже ложной ответственностью. Искусственной эту ответственность
делает то, что она исходит извне, а не изнутри, а ложной – то, что она
предполагает использование возможностей, которых нет у личности.
Декарт, безусловно, был прав, утверждая, что подлинная ответственность
на земле присуща только человеческой душе, но он горько ошибался,
когда говорил, что все люди обладают бодрствующей и деятельной
душой.

Весь наш опыт показывает, что истинная ответственность появляется
у человека, только когда его душа пробуждается и нижестоящие
инструменты признают ее власть. Тем не менее Субуд открывает нам
более точное знание. Оно сопряжено с границами истинной и реальной
ответственности. Можно подытожить его в очень простой для
понимания фразе: душа несет ответственность за все, что относится
к более низкому уровню бытия, но никоим образом не отвечает за то,
что выше. Так, мы не несем ответственности за Дух Божий, который
действует в нас. Мы не можем даже взаимодействовать с ним, иначе как
будучи сами собой: подобно тому как растение взаимодействует с
садовником, оставаясь собой и не пытаясь понять работу садовника или
самостоятельно выполнять ее.

Во время латихана мы не несем никакой ответственности и
свободно отдаем себя в руки Высшей Силы – и, поскольку она
является Источником нашего существования, мы можем полностью на
нее положиться, даже в жизненно важных вопросах. Мы не обязаны
“знать что-либо” о Духе, не должны стремиться к нему,
взаимодействовать с Ним или пытаться помочь Ему в его работе. В связи
с этим рекомендуется не “думать”, не “спекулировать”, не пытаться
“делать” что-либо, чтобы ускорить или облегчить процесс внутреннего
роста.

Однако как только мы завершаем латихан – поклонение Богу – и
входим в нашу обычную внешнюю или внутреннюю жизнь, мы
становимся ответственными, поскольку сталкиваемся с более низкими
уровнями существования, чем наш собственный. Моя человеческая душа
несет ответственность за мои растительные реакции и животные страсти,
так как является формой бытия более высокого уровня, чем они. Я
ответственен за все материальные объекты, за все растения и за всех
животных, поскольку они менее сознательны, чем я, и их возможности
понимания также гораздо менее выражены. Я несу ответственность
также и за тех людей в своем окружении, которые находятся под гнетом
материальных, растительных или животных сил, хотя моя
ответственность в этом случае будет несколько иной.

Однако первостепенное значение имеет моя ответственность по
отношению к себе. Как только действие латихана дает мне возможность
обособить себя от низших сил, я начинаю держать ответ за
использование или неиспользование этой возможности.

Фразу “работа над собой” часто приходится слышать из уст людей, не
имеющих ни малейшего представления о смысле этих слов. Невозможно
работать над собой, не будучи способным обособиться от самого себя.
Чтобы молоток мог ударить по гвоздю, его нужно сначала поднять над
этим гвоздем. Гончар не мог бы обрабатывать глину, если бы сам не
отличался от этой глины, и не обладал возможностями, которых нет у
глины. Таким образом, первым шагом в работе над чем-либо должно
быть обособление активного элемента от пассивного материала.

Сила Духа действует в качестве третьей, или Согласующей, силы,
предотвращая конфликт между активной и пассивной сторонами нашей
природы, и позволяет им существовать обособленно. Кроме того, эта
Сила пробуждает внутреннее сознание, которое в свою очередь
позволяет видеть пассивные, или субчеловеческие, элементы “вне”
наших подлинных самостей. В этом состоянии мы действительно можем
“работать над собой”, и тогда мы несем ответственность за наше
собственное состояние и поведение. И, естественно, чем сознательнее
становится человек, тем в большей степени он ответственен.

Первая сфера ответственности связана с нашими внешними
проявлениями. Если у нас есть представление о правильном поведении и
мы осознаем в себе силы для того, чтобы следовать этому
представлению, то мы должны предпринимать соответствующие усилия.
Это может означать борьбу со своими привычками, наклонностями и
автоматическими реакциями. Увиливая от этой борьбы, мы отвергаем
Дух, который открыл нам все это.

Затем обособление утверждающих и отрицающих сил становится
более глубоким, и мы обретаем возможность обособляться не только от
своих проявлений, что позволяет контролировать поведение, но также и
от своих реакций. Это начало подлинной свободы, поскольку это
означает, что наши симпатии и антипатии, надежды и страхи,
удовольствия и боль перестают скрываться “внутри” нас и мы начинаем
расценивать их как действие субчеловеческих или растительных сил.
Освобождение от симпатий и антипатий сопровождается появлением
новой ответственности: мы теперь должны быть беспристрастными во
всех своих взаимоотношениях с людьми и обстоятельствами.

Полагаю, из этого краткого описания можно понять, что, хотя во
время латихана и нашего поклонения Богу мы не можем делать что-либо
исходящее от нас, когда дело касается наших взаимоотношений с
низшими силами, как внутренними, так и внешними, мы можем и
должны быть ответственными. Работа над собой, борьба со своими
низшими силами представляет собой не просто наш долг – это
внутренняя необходимость, если мы хотим, чтобы действие духа
свободно развивалась в нас.

5. Очищение чувств

Теперь я опишу свой собственный опыт второй стадии, хотя и не стал
бы утверждать, что знаю что-либо о ее завершении или имею опыт
существования в высших мирах.

Первым признаком начинавшихся изменений стало то, что в течение
нескольких дней я почти постоянно находился в состоянии
самонаблюдения. Я не только видел себя “со стороны”, но и просто не
мог оторвать свое внимание от этого. Более того, я видел всю свою
прошлую жизнь в целом, со всеми совершенными мной ошибками и тем
вредом, который я причинил себе и другим. Это был неописуемо
болезненный опыт, и я не имел ни малейшего представления, когда он
должен был закончиться. В то время Пак Субух все еще был в
Индонезии, но я был в таком отчаянном состоянии, что решил попросить
у него совета. Тогда я написал свое первое письмо на индонезийском
языке, который я тогда начал изучать. Он ответил, что это был
необходимый период и что он скоро закончится, и, действительно, когда
я получил ответ от Пака Субуха, мой болезненный опыт в своей прежней
форме уже завершился. Вместо этого, я начал жить в состоянии
“обособленности” и стал сознавать в себе постоянное наличие двух
различных жизней. Этот опыт сопровождался существенным
повышением чувствительности, в результате чего я стал ощущать
телесное и эмоциональное состояния окружавших меня людей, а также
тех, о ком я тогда думал.

Тогда же я получил один из главных подарков в своей жизни, а
именно, был освобожден от того изнуряющего сексуального влечения,
которое по Гурджиеву зависит от “типа и полярности” ¹ .  Я пишу об этом
личном опыте, потому что для меня это было явным доказательством
чистоты и праведности той Силы, которая действует в латихане. Долгие
годы я боролся с этой проблемой, и, хотя я научился более или менее
контролировать свое внешнее поведение, мне никогда не удавалось
освободиться от внутреннего действия этой силы. Причем освобождение
через латихан коренным образом отличается от ослабления или
подавления сексуальных импульсов при помощи аскетических практик.
Напротив, естественные силы обретают новую жизнь и совершенно
новое качество. Разница в том, что у них появляется некое внутреннее
самоопределение, автоматически предотвращающее их выход за границы
дозволенного.

Пак Субух, с необычным для него пылом, настаивал на священности
брака и рассказывал об ужасном вреде, который происходит от любого
рода сексуальной разнузданности. У меня была возможность на
собственном опыте убедиться не только в безусловной справедливости
его слов, но также и в том, что латихан и, в частности, вторая стадия
очищения дают возможность без особого труда следовать им на
практике. Невозможно описать то чувство благодарности, которое
возникает, когда понимаешь, что освободился от воздействия сил,
влияние которых настолько осложняет взаимоотношения между людьми.

Сила секса относится к человеческому миру, то есть к четвертой силе
души. Это первая из всех человеческих сил, поскольку она входит в
человека непосредственно в момент его зачатия, прежде чем начинает
формироваться его тело. Хотя эта сила и принадлежит Сущности, она
проявляется во всех мирах. В материальном мире она представляет
собой просто силу взаимного притяжения между мужчиной и женщиной,
и в этом случае для нее не существует каких-либо различий. В наше
время, когда люди практически полностью подчинены влиянию
материальных сил, сила секса потеряла свое подлинно человеческое
значение. Принимая это во внимание, трудно себе представить большее
благо для человечества, чем если оно получит способ очищения
сексуальной силы и брак снова займет подобающее ему священное место
в жизни человека. Я уверен, что латихан мог бы служить этим способом,
причем моя уверенность основывается не только на моем личном опыте,
но также и на опыте нескольких других людей.

В то же самое время я наблюдал в себе процесс освобождения от
“симпатий и антипатий”. Это еще одна из преобладающих в
материальном мире полярностей. Когда нас что-то притягивает к одним
людям и отталкивает от других, мы пребываем в ужасном рабстве, из
которого очень трудно освободиться при помощи собственных усилий.
Как бы четко мы ни осознавали необходимость освобождения от личных
предпочтений, этого удается достичь только в состоянии внутреннего
спокойствия и отрешенности. Духовные упражнения могут решить эту
задачу, но лишь на короткое время. Когда эффект упражнения угасает,
мы возвращаемся в наше обычное состояние внутренних предрассудков.
Таким образом, мы узнаем вкус (хал) отрешенности, или
неотождествления, но не достигаем того Чертога (макам), для которого
это состояние является естественным. Во втором мире полярные силы
притяжения и отталкивания замещаются триадической взаимосвязью
утверждающих, отрицающих и согласующих импульсов. Впрочем, не
следует думать, что, освобождаясь от симпатий и антипатий, мы
становимся безразличными или апатичными. Напротив, качества
различных ситуаций и людей вырисовываются перед нами гораздо
отчетливее, чем когда-либо раньше. Разница заключается в присутствии
согласующей силы, которая позволяет видеть не только положительные и
отрицательные аспекты каждой ситуации, но также и то место, которое
они занимают в большем целом.

Все это довольно абстрактно, так как сам опыт невозможно передать
словами. Чувствуешь двойственность и конфликт всех вещей и
одновременно стоящую за всем этим гармонию, которая обезвреживает
яд двойственности.

Умиротворенность ума и бодрое сердце – это не просто маленькие
дары благодати. Это первые плоды второй стадии очищения. Когда Пак
Субух приехал со своими индонезийскими помощниками, мы все были
изумлены их постоянной веселостью и спокойствием, с которыми они
переносили суматоху первых недель. Мы понимали, что это, вне всяких
сомнений, было внешним проявлением внутреннего состояния, или,
вернее, стадии, которой они достигли и которую прошли. Позже мы
убедились в том, что именно в этом Чертоге человек освобождается от
симпатий и антипатий. Это подлинная непредвзятость, которая является
одной из целей любого аскетизма и любой системы
самосовершенствования человека.

6. Освобождение от страха

Главная причина человеческих страхов заключается в привязанности
к материальному миру. Люди боятся, потому что полагаются на опоры
без оснований. Личность человека не может найти себе безопасное
место. И поэтому она обречена на постоянные страдания, если не
сможет забыть о своих страхах. Для того чтобы забыть, личность
человека начинает цепляться за то, что кажется надежным, за видимое и
осязаемое – то есть за материальный мир, под воздействием которого она
формировалась и к которому на самом деле принадлежит.

По этой причине люди боятся друг друга в отдельности, и в целом, то
есть “общественного мнения”. Они зависят от внешнего имущества и
боятся его потерять. Они смутно догадываются, что их личность не
способна существовать вне этого мира, и поэтому они боятся смерти.

Проникая в тело человека, великая жизненная сила вытесняет оттуда
страх, но личность еще долгое время остается центром инициативы. В
связи с этим человек не может расстаться со многими страхами, пока его
личность не становится совершенно пассивной. Это достигается только
на второй стадии очищения. Однако если бы мы могли видеть насквозь
сердца людей, то обнаружили бы много более глубоких страхов, чем
личностные. Они происходят от понимания того, что даже в своей
Сущности мы остаемся слепыми по отношению к реальности. Мы не
знаем, кто мы и куда идем. Даже та часть человека, которую не
разрушает смерть, его Сущность, слепа, бессознательна и беспомощна.
Если человек умирает в таком состоянии, то его Сущность оказывается в
глубокой растерянности и неизбежно должна снова внедриться в ту или
иную форму земного существования. Сознательная смерть всегда была
целью людей, хотя бы отчасти понимавших истинную природу человека.
Но сознательность, которая необходима в момент смерти, должна
относиться к Сущности, а не к личности, и в отсутствие такой
сознательности человек неизбежно будет бояться смерти. Когда я учился
в школе, мой классный руководитель, Лайонел Роджерс, настоящий
мистик по своей натуре, заставил меня выучить наизусть “Строки об
умершем ребенке” Роберта Бриджеса. Я процитирую их, хотя, вероятно,
и с ошибками, так как с тех пор прошло уже почти пятьдесят лет:

“О, как же немного
Надежды помогут нам, чтобы, как прежде,
Ободрить наш дух и печаль обмануть,
Когда в темноте, поневоле и одиноко
Мы отправимся в путь,
И все, что мы видели, знали
и слышали, не будет подмогой!”

Так оказалось, что эти строки сыграли ключевую роль в
формировании моего понимания. Через два или три года, после того, как
я выучил их, я был тяжело ранен во Франции 21 марта 1918 года, и, вне
всяких сомнений, пережил опыт выхода за пределы своего коматозного
тела и вхождения в состояние бестелесной сознательности. В этом
состоянии я совершенно не замечал присутствия других тел, но в то же
время мог воспринимать внутренний опыт окружавших меня людей.
Тогда я четко осознал, что страх смерти исходит от иллюзии, что наше
подлинное существование зависит от нашего организма.

Позднее, когда я стал потихоньку поправляться и начал мало-помалу
разрабатывать свою парализованную левую руку, я вспомнил
стихотворение Бриджеса и понял, насколько справедливы строки ” И все,
что мы видели, знали и слышали не будет подмогой”. В то же время в
нас есть нечто, что мы никогда не видели, не слышали, и о чем ничего не
знали, и именно это нечто никогда не оставит нас. Только мы должны
осознавать это, и тогда страх перед неизвестным больше не появится у
нас на пути.

Я рассказываю сейчас об этом своем опыте из далекого прошлого,
потому что он непосредственно связан с тем, что произошло со мной в
латихане сорока годами позже. Я могу описать это состояние только как
абсолютную уверенность в сохранении сознания после смерти, а также
как понимание того, что величайшее счастье заключается в возможности
прожить эту жизнь и войти в следующую, будучи к ней готовым. Я мог
без тени сомнения сказать, что наиболее радостным днем на этой земле
для меня будет последний день. Постоянное осознание смерти и
понимание того, что готов к ней, по моему мнению, является одной из
главных особенностей латихана. На этом заканчиваются все страхи
перед любыми силами материального мира.

7. Смерть

Широко распространенная уверенность, которая сохраняется со
времен появления на земле человека как такового в том, что смерть
представляет собой разделение души и тела, не получила никакого
убедительного объяснения, помимо домыслов, что это, возможно, так.
Древние представления о том, как душа отделяется от тела, потеряли
свой авторитет в Европе и были заклеймены как беспочвенное суеверие
по меньшей мере в эпоху Возрождения. Христианская Церковь
оказалась в затруднительном положении. Древние христиане твердо
верили в скорое возвращение Христа и воскресение тела и поэтому
считали могилу всего лишь временным пристанищем, а смерть – сном.
Однако прошли века, а Христианская Церковь так по-настоящему и не
взялась за пересмотр древних представлений, к которому ее принуждает
история. Расцвет спиритизма, пришедшийся на столетие начиная с 1850
года, был отчасти вызван глубокой потребностью человечества в неком
руководстве перед лицом таинства смерти. Многие видели в спиритизме
возврат к суеверию и предрассудкам, но другим он дал основание для
позитивного отношения к смерти и жизни за ее порогом. В то же время
доктрина перевоплощения, позаимствованная на Востоке и очень плохо
понимаемая, была воспринята миллионами людей как приемлемое
объяснение очевидной несправедливости и несовершенства жизни на
земле. Тем не менее ни спиритизм, ни доктрина перевоплощения не
принесли в полной мере удовлетворительных результатов. Более того,
доводы в пользу обоих доктрин, ранее считавшиеся убедительными,
после более пристального изучения оказались весьма сомнительными и
условными.

Это обстоятельство имело серьезнейшие последствия для жизни
человечества, так как в результате ощущение непрерывности жизни, а
вместе с ним и чувство ответственности за свои действия, в значительной
степени утратили свои позиции, тогда как раньше это было основным
фактором, определявшим поведение людей. Современный человек
боится смерти не меньше, чем его далекие предки, но относится к ней
гораздо менее серьезно, поскольку у него уже нет представления о том,
что следует предпринимать, готовясь к смерти или помогая другим
людям до и после их ухода из этой жизни. За очень редким
исключением, родственники, врачи, сиделки и прочие ухаживающие
ведут себя с умирающим человеком так, как если бы значение имело
только физическое тело ² .

Опыт Субуда убедил многих из нас в том, что завесу смерти не
следует считать непроницаемой и что можно в значительной степени
помочь умирающим и умершим и, таким образом, сделать жизнь на
земле неизмеримо богаче и прекраснее.

Когда настоящая книга была выпущена в первом издании, наш опыт
Субуда был еще недостаточен для рассуждений об этом предмете.
Теперь же я полагаю, что готов привести здесь некоторые выводы, по
поводу которых у меня уже не возникает сомнений.

Прежде всего смерть, безусловно, является отделением одной части
человека от другой. Причем эта другая часть включает в себя не только
организм, но и все свойства организма как таковые, то есть все
возможности, которые зависят от плоти и крови, костей и нервов,
включая возможность ощущать и мыслить. Отделяющаяся же часть в
свою очередь способна воспринимать внутренний чувствительный
материал, несущий в себе отпечаток жизни. Причем этот материал
является не настоящей душой, а духом в спиритическом смысле этого
слова который может содержать, а может и не содержать в себе душу
человека. Кроме того, он характеризуется большей или меньшей
степенью организованности и устойчивости.

Второе несомненное для меня обстоятельство заключается в том, что
смерть может быть совершенно разной, в зависимости о того, содержит
ли дух душу человека или нет. И это не единственное различие,
поскольку смерть может быть ужасной или радостной в зависимости от
содержимого духа, обретенного им в течение жизни. Я уже много лет
ощущаю эту разницу в присутствии мертвого тела, даже если я его и не
вижу, как, например, на панихиде ³ .  Однажды на похоронах меня
потрясло ощущение того, что внутреннее содержимое умершего человека
съежилось, подобно высыхающему морю, и его дух пребывал в полной
растерянности, обреченный, в конце концов, раствориться и исчезнуть
навсегда. Несколько раз мне также доводилось испытывать радостные и
светлые чувства и быть полностью уверенным в том, что с внутренним
содержимым духа все было в порядке. Гораздо реже я осознавал, что сам
дух растворился и душа человека высвобождалась для существования на
более высоком уровне.

Все эти смутные ощущения стали гораздо более отчетливыми и
определенными с тех пор, как я оказался свидетелем смерти нескольких
людей, практиковавших Субуд латихан. Во всех случаях я осознавал
присутствие человеческой души, хотя и с различными возможностями
дальнейшего развития.

Третий вывод заключается в том, что между живыми и мертвыми
возможно позитивное взаимодействие. Другими словами, живые и
мертвые способны помогать друг другу. Поскольку это открывает
чрезвычайно важные практические возможности, наверное, это самый
существенный вывод из всех. Так, сын может помочь умершему отцу
освободиться от собственного духа. Мать может помочь дочери, муж
может помочь жене и т.д. И наоборот, “нечто” от умершего человека
может быть передано живому, в результате чего он получит новые силы
и новые возможности.

В справедливости этих странных утверждений можно убедиться
только на собственном опыте, и в связи с этим самое большее, что я могу
сделать – это дополнить вышеизложенное несколькими примерами.

Однажды М-р. Х получил известие о том, что его отец умер утром
того же дня в другой стране. Как можно скорее индонезийские
помощники и я собрались, чтобы провести латихан вместе с этим
человеком. В тот раз мой опыт коренным образом отличался от
обычного. Я чувствовал себя в заточении. Я упал на пол, корчась и
пытаясь высвободиться. Сам М-р. Х лежал на полу, то стоная, то
всхлипывая. Индонезийский помощник вдруг начал петь низким,
несвойственным ему голосом нечто подобное погребальной песне. Я
почувствовал, что должен попытаться встать на ноги, но у меня не
хватало сил. При этом мои страдания были в большей степени
умственными, чем физическими. Прошло много времени, прежде чем
мне удалось подняться, и я продолжал стоять с закрытыми глазами.
Комнату окутало сильнейшее ощущение умиротворенности, и я увидел
высокую фигуру, метра два с половиной высотой, которая стояла над М-
ром. Х. Было похоже, что эта фигура вошла в тело и сам Х изменился.
Тогда я понял, что это был отец Х. Вскоре после этого упражнение
завершилось.

Через некоторое время нам удалось обсудить этот опыт с Паком
Субухом, и он заверил нас, что душа отца не была готова продолжать
свое существование в одиночестве, и вошла в Х, чтобы завершить свое
земное существование. Он сказал также, что в результате всего
произошедшего жизнь Х изменится, и она на самом деле изменилась.

Очень похожий случай произошел позднее с М-ром. Y, но на этот раз
освобождение от духа было более простым. С другой стороны, чувство
смятения и неопределенности было гораздо интенсивнее. Я узнал позже,
что отец М-ра Y был священником и жил праведной жизнью, но не
понимал своих детей. До латихана я ничего об этом не знал, но на
латихане я понял, что отец М-ра Y впал в растерянность из-за
ошибочных представлений о жизни и смерти.

В качестве третьего примера я приведу опыт смерти моей
собственной жены, через который нам пришлось пройти уже после
первой публикации настоящей книги. Я тогда ясно осознавал, что она
оставалась сознательной до своего последнего вздоха. Неожиданно и к
своему удивлению я обнаружил, что сразу после ее смерти я увидел всю
жизнь своей жены ее же глазами, включая события, произошедшие с ней
до нашего знакомства, и о которых я ничего не знал прежде.
Естественно, у меня не было никаких сомнений в том, что моя жена
объединилась со мной. К примеру, я обнаружил, что смотрю на людей и
понимаю их так, как никогда не умел сам, но как это умела делать моя
жена.

Я могу припомнить около двадцати различных случаев, которые
убедили меня в существовании связи между живыми и мертвыми.
Причем эта связь важна для обоих, хотя это практически полностью
игнорируется современным миром. Пак Субух в свое время подробно
рассказывал нам о том, что может и должно происходить, но этот вопрос
выходит за рамки темы настоящей книги. Тем не менее я считаю просто
необходимым подчеркнуть важность процесса умирания. Здесь, как
никогда, разделение между врачами и священниками выливается в
настоящую катастрофу. Врач, чье внимание целиком сосредоточено на
больном организме, может осложнить задачу священника. В свою
очередь священник обычно не способен правильно оценивать ситуацию,
поскольку неверно понимает процесс. Недавно один священник,
который пришел ко мне, чтобы расспросить меня о Субуде, рассказал,
что, когда он однажды пришел в больницу к умирающему, сестра-
сиделка отозвала его в свою комнату и попросила: “Пожалуйста,
Батюшка, не говорите о смерти: это так расстраивает больного”. Такова
абсурдная ситуация, до которой мы дошли из-за неспособности врачей и
священников, Государства и Церкви должным образом относиться к
реальности наиболее важного события в человеческой жизни.

8. Дальнейшие стадии

К сожалению, мой личный опыт пока не позволяет мне
квалифицированно писать о третьей и четвертой стадиях. Они
сопряжены с очищением интеллекта и понимания, а также с очищением
сознания, то есть истинного “Я”, или самости человека. Эти стадии
открывают перед человеком дверь в высшие миры, выходящие далеко за
пределы какого-либо обычного опыта человека.

Тем не менее прежде чем человек достигает того или иного Чертога,
он получает возможность, так сказать, “одним глазком” увидеть то, что
там будет, и я могу описать те состояния, которые мне самому довелось
пережить.

Первое наблюдение связано с языком. Несколько лет назад, в
Драматической Вселенной я писал о трех градациях настоящего языка,
вторая из которых относится к сфере Бытия и представляет собой язык
символов. При этом я отметил, что символы могут нести в себе
неограниченное число значений, что отличает их от знаков, которые
всегда имеют только одно значение. Знаки относятся к сфере науки и
философии, тогда как символы принадлежат сфере сознания и бытия.
Кроме того, я писал, что высшей формой языка является язык жестов
(язык мимики), который представляет собой непосредственное
выражение воли. Я до сих пор не знаю, как пришел к такому
разделению, поскольку, безусловно, сам тогда хорошо этого не понимал.

Практикуя латихан, приблизительно во время визита Пака Субуха в
Англию я начал видеть различные символы, причем некоторые из них
были мне знакомы, а некоторые я видел в первый раз. Определенная
часть этих символов, судя по всему, имела универсальный смысл, как,
например, диск солнца с Крестом в центре, сиявшим ярче, чем само
солнце. Несколько раз мне удавалось спросить Пака Субуха об
увиденном, и почти каждый раз он убеждал меня в том, что символ
отображал мое собственное состояние, мой собственный прогресс и мои
собственные неудачи, но никак не был откровением объективной
реальности. После его разъяснений я сразу понимал, что это было
именно так, но сам я тогда не мог приходить к тем же выводам.

Благодаря всему этому, я переосмыслил то, что Гурджиев говорил о
высшем эмоциональном центре. Я убедился, например, в том, что язык
этого центра символичен и что в его задачи входит сообщать нам о себе,
о нашем состоянии и наших потребностях.

Я приведу в пример только один символ “личного характера”.
Однажды во время латихана я поднял руки перед собой и ощутил, что в
них был положен шар. Его поверхность была гладкой, как стекло, и я
стал вращать его, чтобы убедиться в его сферической форме. Хотя мои
глаза были закрыты, я видел, что он был совершенно прозрачен, как
хрусталь. Он был тяжелым, но вместе с тем не имел веса. В недоумении
я открыл рот, и этот огромный шар, величиной с большую тыкву, влетел
в мой рот, и я проглотил его. Затем я внутренне почувствовал, как
поглощаю его.

Я не мог обнаружить в произошедшем никакого смысла, но в тот же
вечер за ужином мне удалось рассказать обо всем Паку Субуху. Он
сказал, что это означает, что мое понимание очистилось и в будущем я
буду способен понимать истинное значение идей, приходящих ко мне
снаружи и изнутри.

Вскоре после этого я увидел ряд символов, относившихся к Субуду.
Однажды я увидел ангела, появившегося из-за солнца и принесшего
послание на землю, и я понял, что источник Субуда был за пределами
Солнечной Системы. В другой раз я обнаружил себя поднятым высоко
над землей, в пространство между землей и солнцем. Я увидел под собой
землю как маленький шар, и великую силу, которая охватила землю и
сотрясала ее. Из этого я понял, что Сила, пославшая Субуд на землю,
была достаточно могущественной, чтобы сотрясти ее до основания.
Вместе с тем, когда меня посещали подобные видения, я чувствовал себя
абсолютно незатронутым ими, почти как если бы мне показывали
картинки из книги, которые бы ко мне лично не имели никакого
отношения. Как только символы исчезали, латихан продолжался дальше,
как будто бы ничего и не произошло.

Много раз я отмечал для себя, что увиденное мной не могло быть
передано словами или стало бы слишком определенным и однозначным.
Таким образом, символический язык не только могущественен как
таковой, но также и гарантирует невозможность неверного понимания. У
символа может быть много значений, но мы можем воспринимать его
только в меру своей подготовленности. В то же время вербальный язык
может часто вводить в заблуждение, поскольку ум всегда видит в словах
определенное значение. Символический же язык выходит за рамки
мышления и при словесном изложении теряет основную часть своего
содержания.

Безусловно, дальнейшие стадии очищения не ограничиваются
обретением новых способов общения. Третья стадия преимущественно
заключается в очищении мотивов человека от личностных элементов. К
примеру, у человека есть священный импульс служить. Часто люди
приходят заниматься той или иной формой духовной подготовки,
утверждая, что хотят таким образом научится исполнять Волю Бога и
служить своим ближним. Это утверждение, конечно, может быть вполне
искренним, разумеется, в рамках личности, от которой оно исходит.
Практикующие латихан начинают видеть себя такими, какие они есть на
самом деле, и неизбежно обнаруживают нечистоту своих мотивов. На
начальных стадиях самонаблюдение воздействует на чувства и мысли в
отношении себя и, возможно, уменьшает самоуверенность, но никоим
образом не затрагивает источник мотивации, то есть самоволие человека.
Только по окончании очищения низшей природы в человеке начинает
возникать внутренняя сознательность, которая позволяет ему проникнуть
в глубь своих мотивов. Это единственный способ освободиться от
самоволия и подготовить себя к тому, чтобы быть истинным, настоящим
человеком, то есть тем, кто всегда действует, целиком осознавая причину
своего собственного существования. Тогда все мотивы подчиняются
одному мотиву стать человеком, и “человек” действительно становится
сознательной индивидуальностью, прекращая быть набором
противоборствующих мотивов, скрывающих субчеловеческое самоволие.

Для того чтобы быть человеком, нужно стать единым целым. Это
может показаться простым, но на самом деле нам даже трудно
представить себе такое состояние. В нашем мире люди не являются
людьми в полном смысле этого слова. Они лишь тени теней. Практикуя
латихан, мы убеждаемся в своей собственной нереальности, и понимаем,
что вообще бы не существовали, если бы нас вдруг перевели в мир
истинных людей. В этом мире необходимо быть полностью собой, без
каких-либо примесей субчеловеческих элементов. До тех пор пока это
требование не будет выполнено, мы остаемся подобными Пер Гюнту,
который стоит перед Штамповщиком Пуговиц, вынужденный признать,
что никто не отзывается на наше имя.

9. Путь к совершенству

Наша жизнь на земле посреди материальных объектов представляет
собой низший уровень, на который может спуститься человеческое
сознание. Однако это не означает, что материальные объекты являются
низшей ступенью существования. Математические и физические
выкладки (см. Драматическую Вселенную) показывают, что должен
также существовать и нулевой мир, на уровне которого опыт
субъективен и иллюзорен. Если вообще можно воспринимать опыт этого
мира, то в нем невозможно отличить грезы от реальности даже в
материальным смысле этих понятий. Опыт латихана некоторых из нас
показывает, что человек способен провалиться в эту “тьму внешнюю”, а
также то, что, попав в этот мир, человек теряет даже признаки
человеческой природы.

Переход от земного существования к существованию во втором
Чертоге требует наличия совершенно нового набора органов,
способностей, функций и сознания. Человек в своем физическом теле
является привязанным к земле существом. Он содержит в себе
материалы, из которых может возникнуть второе тело, но у которых до
определенного времени нет ни формы, ни функции. Возникновение
второго тела на самом деле представляет собой колоссальную
трансформацию всей природы человека. Он уже не смертен в пределах
земного существования и может войти в следующую жизнь, сознавая
открывающийся перед ним путь. Он обретает возможность видеть и
слышать то, что не способны воспринимать наши физические глаза и
уши. Эти новые возможности были протестированы и
продемонстрированы практикующим Субуд, и они сами убедились в том,
что латихан дает совершенно новую чувствительность к проявлениям, не
достигающим наших органов чувств. Все это связано с тем, что я назвал
“воскресением тела”. Одна из наиболее впечатляющих особенностей
ранних стадий Субуда состоит в том, что практикующие очень быстро
начинают осознавать появление новой жизни в своем теле и убеждаются
в том, что эта новая жизнь наделяет их возможностями, которые кажутся
почти что сверхъестественными. Они и в самом деле сверхъестественны,
если понимать под “естественным” этот видимый мир материальных
объектов.

Пак Субух много раз давал избранным ученикам возможность на
собственном опыте убедиться в том, что существование во втором
Чертоге коренным образом отличается от условий известного нам мира.
Второе тело человека состоит из настолько тонких материалов, что его
невозможно повредить какими-либо материальными способами.
Например, его невозможно сжечь. Однажды, когда это было
подтверждено тестированием, я понял, как мученики, получившие второе
тело, могли непоколебимо входить в огонь и проходить через смерть без
нарушения внутренней ясности и потери сознания.

Довольно трудно свыкнуться с мыслью, что второе тело, о котором
так часто и легковесно говорят как об “астральном теле”, на самом деле
представляет собой полностью независимый организм со своими
собственными органами восприятия, своими функциями и своим
сознанием. Вопреки привычным теософским представлениям, второе
тело не существует у обычного человека, который его не заслужил.
Прежде чем обрести независимое существование, оно должно быть
зачатым, развиться, родить и достичь зрелости. Без него душа, входящая
в небесные сферы, оказывается совершенно потерянной и должна
неизбежно вернуться на землю и вновь войти в тело первого типа.

Человек продвигается вперед мир за миром, пока не возвращается к
своему Источнику. Для каждого мира требуется особое тело и новые
инструменты для осуществления новых функций. Однако далее второго
тела все написанное мной было бы просто изложением услышанного.
Каждый раз возникает большой риск свести к бессмыслице то, что от
кого-то когда-то слышал, но сам никогда и никоим образом не
испытывал. Поэтому я не отваживаюсь писать о третьем и четвертом
телах человека, хотя все учения, обладающие истинным знанием, в один
голос утверждают, что человек должен обрести четыре тела, прежде чем
будет готов получить божественные дары Духа.

10. Взаимоотношения полов

Человек становится полноценным при слиянии мужской и женской
частей души. Миф об Адаме символизирует неразделенное состояние
как первичное, и разделение полов как вторичное. Это символ
порождения, поскольку в момент зачатия родители объединяются, и сила
секса действует посредством слияния мужских и женских гамет. Таким
образом, половая дифференциация является вторичной по отношению к
слиянию. Следовательно, сила секса не только первой входит в
человеческую Сущность, но также и заново объединяет разделенные
части, образуя четвертую, гермафродитную градацию человеческой
Сущности. В результате оказывается подготовленным место для
проникновения силы и появления соответствующих свойств
совершенной души человека.

Таким образом, взаимоотношения между людьми разных полов
представляют собой не только основу человеческого существования на
земле, но также и способ достижение человеком совершенства. Впрочем,
это не означает, что путь совершенствования закрыт для мужчин и
женщин, решивших не вступать в брак. Просто следует понимать, что
объединение женских и мужских элементов души должно непременно
произойти либо до, либо после смерти физического тела.

Здесь я должен отметить некоторое недопонимание точки зрения
Пака Субуха, имевшее место из-за того, что он особенно подчеркивал
священность брака и ту важную роль, которую брак играет в
совершенствовании человека. Можно было решить, что ситуация
холостяков вообще безнадежна, и до приезда Пака Субуха были даже
предложения не принимать в Субуд незамужних, но уже
совершеннолетних женщин. На своих первых лекциях в Англии Пак
Субух уделял особое внимание семейным парам, и убеждал их во
взаимной необходимости мужа и жены. Лишь позднее, когда мы
отметили, что нескольким одиноким мужчинам и женщинам удалось
добиться удивительных успехов, Пак Субух дал дальнейшие
разъяснения. Он сказал, что, если желание служить Богу у мужчины или
женщины преобладает над желанием вступить в брак или если желание
вступить в брак автоматически пропадает во время латихана, то этот
человек может пройти все стадии подготовки в этой жизни и достичь
объединения души, то есть встретить своего истинного супруга, уже
после смерти.

Вместе с тем Пак Субух заметил, что это обстоятельство не может
служить оправданием монашеской жизни как таковой. Подлинное
призвание к монашеству встречается исключительно редко, и, как
правило, христиане и буддисты (то есть верующие двух религий, в
которых распространено монашество) вступают на путь безбрачия в
подражание Христу или Будде. Между Буддизмом и Христианством в
этом смысле есть существенная разница, и мы пока не будем обсуждать
ситуацию буддийских монахов. Иисус Христос был и вечно является
совершенным Человеком, обладающим природой из семи уровней,
которая заложена в самой основе Творения. Христос, единственный
среди людей, был рожден с полноценной душой, в которой уже были
объединены мужское и женское начала. В связи с этим Ему,
единственному среди людей, не нужно было жениться для выполнения
Своей миссии на земле. Он являет собой идеал человеческой чистоты и
совершенства не только для христиан, но и вообще для верующих всех
религий. Но это не означает, что ему можно успешно подражать. На
самом деле для человека, рожденного обычной женщиной, кощунственно
предполагать, что у него может получиться жить жизнью
воплотившегося Сына Божьего. Христос, придя в мир с совершенной
человеческой душой, получил также и Божественную Душу от Бога и,
таким образом, был в подлинном смысле Сыном Человеческим и Сыном
Божьим. Ситуация Человека, изначально полноценного и совершенного
как в человеческом, так и божественном мирах, и ситуация человека,
следующего по пути совершенствования своей человеческой природы и
подготовки к обретению Благодати, которая уже была в Христе, прежде
чем Он пришел на землю, не просто различаются между собой, а
различаются бесконечно.

Таким образом, те, кто считает, что девственность Христа и Его
Матери имела что-либо общее с человеческой девственностью,
совершают серьезнейшую ошибку. Их девственность связана с тем, что
они изначально были полноценными, тогда как человеческая
девственность представляет собой отказ от совершенствования. Отказ от
супружества может быть оправдан только при смиренном отношении к
этому решению и пониманием собственной ущербности, но никоим
образом не когда это делается с гордостью и претензией на “лучший
путь”. Когда ущербность безбрачия будет полностью осознана и
общепризнанна, эта проблема больше не будет выделяться среди прочих
дефектов человеческой природы и человеческой жизни на земле, которые
сегодня препятствуют дальнейшему развитию человечества.

Взаимоотношения между полами различны в разных мирах. В
материальном мире они сводятся к слепому влечению без какого-либо
различения. На уровне растительного мира это полярность типов и
Сущностей. В животном мире это трансформация и очищение мотивов.
В человеческом мире это объединение души. Что же касается трех
высших модальностей взаимоотношения полов, то они выходят за рамки
обычного человеческого опыта. Тем не менее согласно закону семи, все
семь качеств воспроизводятся на каждом уровне, и поэтому обычные
люди также могут воспринимать некоторые качества более
полноценных взаимоотношений, не обладая при этом их Сущностью.
Именно это обстоятельство лежит в основе той печали в жизни мужчин и
женщин, когда они видят проблески недостижимого. Величие брака в
полной мере открывается только тем людям, которым удалось достичь
четвертой стадии человеческой полноценности и на собственном опыте
понять, что означают слова: “Они станут одной плотью”.

Полноценный брак, безусловно, предполагает рождение детей. При
этом, поскольку практически все живущие на земле люди духовно не
рождены, у них могут быть дети только на материальном уровне
существования, то есть в соответствии с законами земли. В идеале
человеку следовало бы воздерживаться от зачатия детей, до тех пор пока
не будет рождена его собственная душа. Дело в том, что в момент
зачатия, когда новая Сущность находится в состоянии чистой
восприимчивости, она открыта для всевозможных влияний.
Следовательно, единственной защитой от проникновения в нее
субчеловеческой субстанций является чистое состояние родителей.
Впрочем, это не единственная причина, по которой следует правильно
выбирать время рождения детей. Мы должны быть защищенными от
механичности, которая, в определенном смысле, похожа на огромный
поток, который несется из прошлого в будущее, через настоящее и
определяет последствия всех грядущих событий. Конечно, мы не можем
остановить этот поток или даже изменить его течение, но высшие части
нашей души не подвластны законам причинности.

Именно поэтому Пак Субух говорил, что латихан – это преграда,
которую не может преодолеть поток причинности. На самом деле
следует буквально понимать, что за беззакония отцов несут кару дети
вплоть до третьего и четвертого поколения. Ужасное бремя прошлого
подвергает опасности здоровье, счастье, характер и саму возможность
совершенствования наших детей и внуков. Многие родители смутно
ощущают трагичность ситуации, но также видят и собственную
неспособность что-либо изменить. При этом одно из величайших
достоинств латихана заключается в его свойстве очищать прошлое,
позволяя нам и нашим детям войти в будущее без бремени грехов,
которые были совершены другими. Очищение сексуальной жизни
преимущественно относится к четвертной стадии совершенствования, то
есть к истинно человеческой стадии. Только будучи истинно
человеческими существами, муж и жена могут объединиться в
полноценном союзе, который и составляет реальность супружества. На
самом деле только к такому супружеству относятся слова “кого
объединил Господь, того да не разъединит человек”. Такие люди
благословенны в своем союзе и благословенны в своих детях, в которых
человеческая душа может зародиться еще до ответственного возраста.

Прежде чем перейти к обсуждению следующей темы, я считаю
необходимым сказать несколько слов о ситуации тех людей, которые
слишком беззаботно относятся к сексуальным связям. В процессе
полового акта совершается контакт между мужской и женской
Сущностями, и происходит ли это в браке или при распутных и
беспорядочных связях, контакт оставляет свой след в Сущности.
Поскольку женщина является пассивным или, вернее, воспринимающим
элементом полноценной души, результаты контакта откладываются в
ней. Следовательно, она же неизбежно и будет страдать при разрыве
отношений. Мужчины же, которые так используют восприимчивость
женщин, совершают огромную несправедливость и рано или поздно
должны понести наказание. Справедливость этих выводов
подтверждается латиханом, поскольку люди с беспорядочным
сексуальным прошлым вынуждены проходить период очищения, для
того чтобы избавиться от последствий. Однако в условиях земного
существования, когда главенствующее положение занимает
материальная самость, не мужчины, а женщины преимущественно
расплачиваются за разрыв связи. Загадочные законы
взаимопроникновения действуют таким образом, что, если мужчина
вступает в сексуальный контакт с женщиной, ранее имевшей
беспорядочные сексуальные связи, то он берет на себя влияние других
мужчин, и его собственное состояние отравляется. В свое время нам
довелось пронаблюдать это на примере состоятельного японца, чья
сексуальная жизнь оставляла желать лучшего, и который, когда стал
практиковать латихан, начал выбрасывать из себя различные качества
многих мужчин, с которыми даже не был знаком.

Таким образом, следует понимать, что беспорядочные сексуальные
связи в равной степени пагубны как для мужчин, так и для женщин.
Ничто так безнадежно не втягивает нас в поток механичности и не
уменьшает наши возможности, как загрязнение результатами жизни
других людей. Именно так и случается, когда мы неразборчиво входим в
Сущностный контакт, который неотделим от полового акта.

Следовательно, мы вынуждены согласиться с тем, что сила секса
может быть для человека величайшим бедствием, а может, и должна
быть, величайшим благословением. Секс может стать причиной
деградации или же совершенствования нашей природы. Пока человек
проходит начальные стадии очищения, ему нужна защита от воздействия
секса. Для совершенного человека секс больше не является внешней
силой, поскольку в нем преодолено разделение женских и мужских
элементов.

Начиная писать этот раздел в предместье Мюниха, куда я приехал
вместе с Паком Субухом, я мог бы сказать, что не знаю ни одного
мужчины, который открыл бы какую-либо женщину за исключением
собственной жены, без серьезных последствий для себя. Кроме того, я
никогда не слышал, чтобы Пак Субух сам открывал женщин, впрочем, не
потому, что опасался вреда для себя, а чтобы они не возлагали своих
надежд на него вместо Бога.

По одному из странных совпадений Субуда, однажды я должен был
рассказать Паку Субуху о некоторых полученных мной письмах, и когда
мы вместе обсуждали их, в дом вошла пожилая немка семидесяти восьми
лет и попросила привести ее к нему. Хотя мы были с головой погружены
в работу, Пак Субух вышел поговорить с ней и выяснил, что она уже пять
лет была вдовой, была совершенно глухой и не могла спать из-за
ужасного шума в голове. Она умоляла Пака Субуха вылечить ее. Мы
написали на листе бумаги, что он не был целителем, но она продолжала
сидеть в своем кресле, причитая о том, что сойдет с ума, если боли ее не
оставят. Было заметно, что эту женщину уже коснулось старческое
слабоумие. Протестировав ее состояние, Пак Субух вначале посоветовал
ей каждый вечер пить сок тамаринда, но, когда узнал, что тамаринд
никак нельзя достать в Германии, попросил ее закрыть глаза. Затем, без
каких либо объяснений он встал перед ней, и открыл ее, а я и еще два
человека помогали ему, пытаясь переводить. Через пятнадцать минут
женщина была открыта. Когда Пак Субух велел ей открыть глаза, она
сказала, что боль ушла. Один из приезжих американцев отвез ее домой,
где она должна была каждый вечер перед сном повторять Иисусову
Молитву, чтобы обновлять латихан. Кроме того, я должен добавить, что
был установлен контакт и с ее умершим мужем. Тогда я вспомнил слова:
“Твоя вера исцелила тебя”.

11. Три высших составляющих души

Полноценный человек, или человек пятого уровня, не является
исключительно продуктом эволюции. Пак Субух неоднократно
подчеркивал, что пятая сила – это сверхчеловеческая сила. Она не
относится к человеческому миру и нисходит на человека свыше, когда он
готов к этому и когда он нужен. Я уже упоминал о том, что в
наступающую эпоху на земле может появиться 70 000 людей,
наделенных пятой силой души. За пятым уровнем следует гораздо более
высокий уровень истинно Священной Сущности сострадательной души.
Пак Субух говорил, что одна такая душа способна спасти миллион
других. Седьмая, то есть высшая сила исходит непосредственно от Бога.
Это душа, которая отличает великих Пророков от всех других существ,
когда-либо появлявшихся на земле.

Таким образом, у нас есть полная схема, отображающая все стадии
эволюции, доступные душе человека. На вершине своего совершенства
человеческая душа семерична. Тем не менее низшие души могут быть
собраны и оставлены в качестве покрова. Три высшие души превосходят
индивидуальность и могут входить во много человеческих форм
одновременно. Душа Святого может войти в тысячи людей и привести
их к тому глубокому единству, которое называется Единством Святых.

==================================

1 – Гурджиев различал сознательную, чувствительную и телесную (автоматическую) любовь. Здесь речь идет о последней разновидности, которая основывается только на типе и полярности. См. Дж. Г. Беннетт, Энергии, стр. 53 (прим. ред.).

2 – См. по этому поводу замечательную работа Митрополита Антония Сурожского “Жизнь, болезнь, смерть” (прим. ред.).

3 – В Западной Церкви, в отличие от Православной, крышка гроба на панихиде все время остается закрытой (прим. перев.).

* * * *

Глава 9

ПЕРСПЕКТИВЫ СУБУДА

1. Настоящее чудо Субуда

Среди бури различных впечатлений о Субуде и его многообразных
проявлений особняком стоят два несомненных факта, имеющие
огромную важность. Один заключается в реальности контакта, а второй
– в его независимости от какого-либо конкретного человека, даже от
самого Пака Субуха. Я некоторое время скептически относился к
Субуду, поскольку не верил в возможность такого феномена, и ничто из
известного мне не говорило о том, что нечто подобное могло
происходить когда-либо ранее в истории человечества. Тем не менее,
когда я своими глазами увидел, что более тысячи людей могли получить
контакт, просто попросив об этом, я был вынужден признать, что
свершилось чудо. При этом под “чудом” я подразумеваю
непосредственное вмешательство Силы Святого Духа в человеческую
жизнь, для того чтобы произошло событие, которое, хотя и не
противоречит законам природы, все же не могло бы быть осуществлено
никаким естественным образом, включая проявление воли человека.
Кроме того, существует еще одно обычно остающееся без должного
внимания свойство чудес, а именно их удивительная своевременность.
Чудеса не происходят спонтанно, без очевидной подоплеки или причины
или просто когда кому-нибудь этого очень хочется. Они происходят,
только когда в них возникает необходимость как в способе укрепить веру
людей. Я уверен, что отдельные, или единичные, чудеса происходили и
происходят до сих пор и что они всегда своевременны и эффективны. В
то же время массовые чудеса, подобные тем, которые приписываются св.
Бернарду из Клэйрво, наверняка являются следствием массового
внушения, и их не следует в данном случае принимать во внимание.

Чудеса, происходящие в рамках Субуда нельзя назвать единичными,
и вместе с тем их нельзя объяснить массовым внушением. Со мной это
произошло, когда я был в одиночестве, и кроме того чрезвычайно
скептически настроен относительно возможности какого-либо
существенного изменения человеческой природы, иначе как путем
сознательного труда и намеренных страданий. Мне потребовалось почти
два месяца непрерывных занятий латиханом, чтобы убедиться в
реальности произошедшего чуда. Те, кто вместе со мной принимал
участие в этом эксперименте в течение нескольких месяцев до приезда
Пака Субуха в Англию, были людьми, долгие годы приучавшими себя к
беспристрастному самонаблюдению и которые настолько осознавали всю
сложность подлинной внутренней трансформации, что даже начинали
сомневаться в возможности следовать гурджиевской системе без его
личной помощи и руководства. И все же латихан заставил нас отказаться
от твердо укоренившегося в нас убеждения, что не существует простого
способа развить потенциальности, скрытые в человеке. Это не означает,
впрочем, что мы вообще сомневались в возможности собственно
развития или в том, что эта возможность даруется Волей Божьей. Мы
сомневались только в возможности найти способ, который бы
действительно подходил для нас в нашем состоянии на тот момент.

Даже когда мы на собственном опыте убедились в действенности
Субуда, мы все еще с прежней предвзятостью полагали, что для латихана
требуется подготовка и что получить контакт мог только тот, кто уже
проделал долгий путь к осознанию собственной ничтожности и был
готов просить о помощи, не ожидая легкого выхода из своей ситуации. И
снова мы увидели, что чудо было гораздо грандиознее, чем мы могли
себе вообразить. За два месяца, проведенных Паком Субухом в Англии,
более пятисот человек попросили передать им контакт, и получили его.
Среди них некоторые, с небольшим опытом или вообще без опыта
духовных поисков, добились более очевидного и быстрого прогресса,
чем люди с явным преимуществом в подготовке, интеллектуальных
возможностях, активности и настойчивости. Таким образом, все наши
планы постепенного распространения Субуда, начиная с небольшой
группы тщательно отобранных серьезных людей, пошли прахом.

То, что произошло впоследствии, было тем самым взрывом, который
я привык считать первой стадией любого грандиозного продвижения
вперед как в эволюции природы, так и в эволюции человека. Более того,
я не видел в происходившем ничего противоречащего естественному
порядку. Я хорошо знал, что те силы, которые появлялись у
практиковавших латихан людей, скрыты в самой природе человека.
Чудо же заключалось в том, что процесс начинал явно и легко набирать
обороты просто, если человек об этом просил. Вместе с тем я убедился в
несостоятельности моих прежних опасений. В Субуде нет фикции
получения “чего-то ни за что” и не нарушается тот принцип, что за все
стоящее нужно платить. Человек должен жертвовать и страдать, но
сознательно и намеренно, поскольку он понимает, куда идет и что
следует делать ¹ .  Приходится взваливать на свои плечи колоссальный
груз, но человек понимает причину этой необходимости и получает
необходимые силы, чтобы нести его.

Таким образом, перед нами тотальное чудо. Перед человечеством
раскрылась новая возможность, возможность, которая выходит за рамки
нашего понимания и которую бы мы никогда для себя не открыли сами.
Отдельные случаи можно было бы просто объяснить. Исполнение
пророчеств и предсказаний не слишком убедительно для скептиков.
Случаи исцеления болезней, которые произошли на наших глазах за
последнее время, мало что из себя представляют в качестве
доказательств. Странное стечение людей со всего света может вполне
быть названо совпадением. Однако есть и необъяснимый факт, а именно
то, что за шестнадцать месяцев более трех тысяч людей обнаружили в
себе действие новой силы, в могуществе и благотворности которой у них
не возникает никаких сомнений. Более того, они утверждают, что эта
сила совершенно не зависит от присутствия самого Пака Субуха и что
она действует во всех людях, которые об этом просят и способны
отбросить собственные мысли и воображение.

2. Очевидное доказательство

В седьмой главе я постарался описать некоторые внутренние
изменения, которые происходят у практикующих латихан. Но есть также
и очевидные для окружающих перемены во внешней жизни
практикующих. После первой волны вступивших в Субуд людей,
которые были подготовлены к этому работой по системе Гурджиева,
появилась новая волна практикующих, которых, в основном, привлекали
явные изменения в лучшую сторону у их родственников или друзей.
Ситуация по меньшей мере сорока человек имеет особое значение в этом
смысле. Среди членов гурджиевских групп было много людей, чьи
мужья, жены, родители или дети были враждебно настроены по
отношению к Работе. Периодически возникали очень тяжелые ситуации,
когда ревность и чувство несправедливости от утраченной близости
делали внутрисемейные взаимоотношения практически невыносимыми.
При этом мы с крайним удивлением отметили, что через месяц или два
после появления Субуда эти “упорствующие” родственники начали
просить принять их в Субуд, поскольку обнаружили явные перемены к
лучшему у тех, кто стал практиковать латихан.

Вторая группа случаев сопряжена с некоторым числом умственно и
эмоционально неуравновешенных людей, пришедших в Субуд. За
исключением самого Пака Субуха и его индонезийских помощников, все
восприняли их приход несколько настороженно и с опасениями. Мы
боялись, что стимул латихана может вызвать у них перевозбуждение,
вспышки маниакальных состояний и истерии. На самом же деле
произошло обратное. Хотя реакция и не была всегда одной и той же, в
большинстве случаев латихан оказывал успокаивающие воздействие на
возбудимых людей и вызывал явное улучшение у страдающих легкой
степенью шизофрении и маниакально-депрессивными психозами.

С другой стороны, случалось и так, что некоторые внешне
нормальные и уравновешенные люди начинали на латихане проявлять
симптомы глубоко запрятанного беспокойства. Воздействие латихана
было похожим на должным образом проведенный психоанализ без
серьезного недостатка последнего, который заключается во впадении
значительной части пациентов в зависимость от психоаналитика. Тем не
менее возможности Субуда в сфере психопатических состояний до сих
пор остаются практически совсем не изученными. Однако в данном
случае меня прежде всего интересует то впечатление, которое оказывали
на своих знакомых и родственников те люди, которые раньше
отличались неуравновешенностью, но, начав практиковать латихан,
стали относиться к жизни с гораздо большей уверенностью, чем когда-
либо.

Здесь я должен упомянуть и еще об одном весьма любопытном
обстоятельстве. Оно связано с реабилитацией преступников. Хотя
подобных случаев в Англии и не было, мы слышали о нескольких
преступниках в других странах, включая нескольких наемных убийц,
которые пришли в Субуд и были полностью избавлены от влечения к
воровству, разбою и убийствам. Поскольку проблема преступников, как
правило, заключается не в отсутствии желания измениться, а в
неспособности устоять перед лицом искушения, нет причин, по которым
бы преступник не мог попросить и получить латихан и обрести через
него недостающие силы.

3. Субуд и семья

Деградация семейной жизни является одним из удручающих
симптомов болезни современного мира. Причем увеличивающаяся доля
разводов (с 0 – 2% в 1911 году до 6 – 7% в 1954) представляет меньшее
зло, нежели гораздо большая доля “несчастных” браков, которые “кое-
как” удерживаются на плаву. Уход молодых семейных пар из
родительского гнезда приводит к разложению семейного единства,
которое предполагает сосуществование трех поколений. Правда многие
молодые семейные пары благоустраивают дома своих родителей, но это
не может восстановить нарушенное единство. Люди, обладающие
долгим опытом помощи людям в их личных проблемах, к числу которых
я отношу и себя, в силу своих почти тридцатилетних стараний, знают,
что напряженность во внутрисемейных взаимоотношениях является
главной причиной всех психологических расстройств как в случае самих
родителей, так и случае скрытого влияния на детей.

Следовательно, любой способ оказания реальной помощи в семейных
проблемах нужно считать колоссальной благодатью для человечества.
Дело в том, что, облегчая распад неудачных браков, мы тем самым
просто признаем глубочайший духовный провал. Невозможно
преодолеть никакое зло, просто облегчая его последствия. Помощь
может прийти только изнутри, то есть при пробуждении души и
получении ею возможности осознавать реальность связи между полами.

Одним из явно благотворных проявлений латихана было то, что он
помог многим женатым парам в их семейных проблемах различной
тяжести. Нам даже довелось несколько раз быть свидетелями того, как
после уже пережитого периода раздельной жизни жены возвращались к
мужьям, а мужья к женам причем без какого-либо внешнего давления и
уговоров. Конечно, на первой стадии очищения сложности еще не
уходят. Тем не менее изменения внутреннего состояния практически во
всех случаях были настолько отчетливыми и устойчивыми, что эти люди
начинали относиться к своим трудностям совершенно не свойственным
им образом.

Вместе с тем благотворное влияние латихана в равной степени
очевидно и в случае счастливых браков. Дело в том, что даже в наиболее
счастливых семьях между несовершенными людьми не может быть
совершенной совместимости. Пак Субух говорил, что у каждой
женщины есть семь нужд и она ожидает от мужа их удовлетворения.
Они соответствуют семи основным свойствам каждой человеческой
Сущности. Ни один обычный муж не способен удовлетворить все семь
нужд женщины. На самом деле замечательно, если у супругов есть хотя
бы две настоящие точки взаимодополнительности. В свою очередь
латихан развивает в муже его скрытые качества, и они со своей женой
могут стать более полноценными товарищами друг другу во всех своих
нуждах. В результате удивительная взаимная близость между супругами
вытесняет безразличное сексуальное влечение. Таким образом возникает
сила, способная преодолеть все трудности.

По завершении второй стадии очищения сами половые
взаимоотношения коренным образом трансформируются. Они
освобождаются от страстей и вожделения, и вместо этого приходит
наслаждение полнотой взаимодополнительности.

Все это происходило на наших собственных глазах и убедило нас в
том, что Субуд может сделать больше для установления должных
сексуальных взаимоотношений, чем какой-либо другой фактор в
человеческой жизни.

В то же время не все супружеские пары совместимы по своей
Сущности. Там, где нет истинной совместимости, не может быть и
истинного брака. В целом, такие случаи сравнительно редки, поскольку
потенциал любой Сущности неимоверно велик, и теоретически
истинным спутником жизни любого мужчины или женщины может
стать, опять же, любой из огромного числа людей с разными
Сущностями. Вместе с тем несовместимость личностей встречается
гораздо чаще, чем несовместимость Сущностей, но даже при наличии
болезненной и неприятной напряженности между двумя личностями
очищение чувств может раскрыть Сущностные возможности удачного
союза. Следовательно, развод нужно считать крайней мерой, на случай
очевидной несовместимости Сущностей, и его никоим образом нельзя
основывать на искусственном кодексе семейного поведения.
Супружеская измена не является достаточной причиной для развода,
также как и верность нельзя считать достаточной гарантией истинного
союза. Пройдет еще много времени, прежде чем эти фундаментальные
принципы станут общепризнанными и будут всеми приниматься во
внимание. Пока же можно рассматривать Субуд в качестве чрезвычайно
актуального источника помощи для любой супружеской пары. Причем
это имеет огромное значение не только для мужа и жены, но также, и
даже в большей степени, для их потомства, поскольку Субуд оказывается
преградой для прошлого и может обеспечить новый подход практически
к любой проблеме человека.

4. Субуд и общество

Социальные проблемы в своем большинстве сопряжены с
мотивацией. Трудности возникают, потому что мотивы людей не чисты
и люди относятся друг к другу с подозрением. Кроме того, посредством
различных видов магии создаются воображаемые мотивы. Люди
убеждают себя в том, что многие вещи просто необходимы для их
благополучия, тогда как они на самом деле не только бесполезны, но
служат причиной несчастья и беспокойства, на которые они жалуются.
Страх, подозрительность, зависть, гордыня, амбициозность, жадность,
безразличие к страданиям других людей и другие злые силы в
человеческой жизни тлетворно влияют на наши мотивы и сводят на нет
все попытки создать нормальное, гармоничное общество людей. Вместе
с тем к священным импульсам, действительно присутствующим во всех
людях, относятся доброта, благожелательность, стремление служить и
помогать друг другу. К сожалению, эти две разновидности мотивов
перемешиваются между собой, и желание построить идеальное
общество, как правило, оборачивается массовыми расстрелами ради
создания лучшего мира. Даже если все происходит без выстрелов,
вожделенное идеальное общество оказывается тиранией
благонамеренных активистов или средством лишения человека
уверенности в себе, способности проявлять независимую инициативу и
высказывать независимые суждения, а также желания упорно работать
ради своих истинных нужд.

Не думайте, что я пишу все это в качестве критики современного
мира или отрицая прогресс человечества. В каждой из предыдущих Эпох
ситуация была точно такой же. Те же самые злые силы, которые
погубили героическую эру, или Полубожественную, Эпоху, позднее
ввергли уже Мегалантропическую Эпоху в пучину бессмысленных войн,
революций и духовного вырождения. И все же во многих очень
значительных аспектах человечество двадцатого века оказалось более
просвещенным и обрело более благоприятный социальный уклад, чем
это было раньше. Правда, и я уже об этом говорил в предисловии,
огромную опасность сегодня представляют набирающие мощь внешние
материальные силы, и дальнейшее поддержание прогресса в стабильных
рамках невозможно без общего духовного пробуждения. Силы внешнего
мира стали такими могущественными, что страх, недоверие, жадность и
прочие пороки обладают сегодня более угрожающими разрушительными
возможностями, чем когда-либо раньше.

Единственный выход из положения, по признанию многих серьезных
людей во всем мире, заключается в очищении мотивов. Вряд ли мне
нужно объяснять вам, что этого невозможно добиться при помощи
аргументов, запугивания, хороших примеров или различных видов
организованной деятельности ² .  Важно удостовериться в том, что
предлагаемые меры действительно осуществимы на практике. В случае
Субуда у нас есть самые оптимистичные указания. Более двенадцати лет
мы экспериментировали в Кумб Спрингс, живя очень демократичной
общиной, где пятьдесят или более человек различного возраста,
интересов, образования, социального статуса и даже рас и
вероисповеданий жили и трудились сообща. Благодаря строгому
самонаблюдению, личным усилиям и духовным упражнениям, которые
мы получили от Гурджиева, нам удавалось преодолевать многие
трудности, возникающие от “разнородности мотивов”. Тем не менее, по
правде говоря, нам так и не удалось добиться настоящей гармонии.
Более того, как это обычно и случается с общинами, которые основаны
на “действии извне”, вся структура слишком зависела от меня лично как
от “руководителя” или “учителя” групп.

Когда Субуд появился в Англии, конфликты и непонимание, о
которых говорилось в седьмой главе, ставили общину под угрозу весьма
нежелательного раскола. На начальных этапах, латихан, вместо
облегчения, выплеснул негативные силы на поверхность и внешне
значительно осложнил наше положение. Однако уже через шесть-семь
месяцев результаты происходившей все это время трансформации стали
очевидными. Мы были свидетелями зарождения будущего общества, в
котором каждый человек принимает и несет ответственность за себя и в
то же время уважает взгляды других людей и гармонично с ними
сотрудничает.

Мы знакомы с Субудом всего шестнадцать месяцев, и еще рано
ожидать результатов, которые были бы очевидными для постороннего
наблюдателя. Но у тех из нас, которые наблюдали за всем этим
процессом многие годы, нет никаких сомнений в том, что Субуд как раз
и представляет собой ту социальную силу, которая способна претворить
в жизнь столь долгожданное чудо – дать человеку возможность в полной
мере использовать все потрясающие достижения современной науки и
технологии, не разрушая при этом все, и самого человека тоже, из-за
напасти “разнородных мотивов”. Идеальное общество невозможно
построить на лидерстве, поскольку это подразумевает зависимость
большинства людей от немногочисленной группы, и по сей день
аналогия Св. Павла между обществом и организмом человека остается
наиболее правдоподобным отображением ситуации. Тем не менее пока
мотивы остаются привязанными к земным интересам, принятие своего
места в обществе на деле оказывается рабством. Вместе с тем трудно
даже себе представить, как все отношения между людьми могут
преобразиться, если произошедшим среди нескольких сотен людей
изменениям будет суждено перекинуться на миллионы. Причем это уже
не абстрактные мечты, а практическая возможность. Это будет
общество, в котором лидерство сменится руководством, власть будет
считаться скорее тяжким бременем, чем желанной амбицией, и желание
занять не соответствующее себе место в обществе будет вытеснено
пониманием того, что каждому доступно самое ценное в человеческой
жизни – удовлетворение, защищенность и уверенность в вечном
благоденствии. В таком обществе все достижения человечества во
внешней сфере могут стать благословением и не понадобится больше
проповедовать, как это делал Ганди, возвращение к прежней “домашней”
жизни.

5. Субуд и Религия

Со всей своей удивительной благотворностью Субуд не может
достичь своей цели, пока органично не войдет в устоявшуюся
религиозную жизнь человечества. Пак Субух постоянно подчеркивал,
что Субуд не является новой религией и не выдвигает какую-либо новую
догматику, форму поклонения или церковь. Если бы Субуд появился в
качестве обновленческого движения в рамках Церкви, например
зародившись во Францисканском ордене или в Обществе Иисуса, он бы
не вызвал особых сложностей. Безоговорочное подчинение власти
Церкви, которое было характерно для св. Франциска и св. Игнатия,
обеспечило бы принятие столь искренней поддержки благочестия и веры.

Если бы сам Пак Субух решил оставаться не более чем
благочестивым мусульманином, Улем Явы, безусловно, счел бы его
человеком, через которого должно прийти возрождение веры в Бога и
благодаря которому религиозный дух мусульман Малайского
Архипелага должен обрести новые силы. Однако в основном, если не
исключительно, широта его взглядов до сих пор мешает его
соотечественникам принять Субуд в качестве способа возродить Ислам.

Очень трудно согласиться с возможностью возрождения религиозной
веры, если его источник не относится к Церкви как таковой, из-за
опасности крушения основ догматики и падения авторитетов. Светские
по своему происхождению реформаторские движения, даже
вписывавшиеся в структуру основной религии, часто оказывались
опасными и приводили к расколам и ереси. Сам лозунг всемирного
религиозного возрождения предполагает ту разновидность эклектизма,
которая сводит религию к системе универсальной морали, а веру – к
безликому теизму.

История явно свидетельствует о том, что истинную религию
невозможно возродить при помощи какой-либо пропаганды или
внушения. Огромные и искренние усилия, которые были предприняты
Христианскими Церквями со времени окончания войны, не увенчались
возрождением веры. Оживление Ислама, несомненное для всех, кому
довелось в последнее время бывать в Юго-Западной Азии, обернулось
фанатизмом вместо истинной веры и потеряло всякий контакт с
реальностью современного мира. Хотя сам я и не был свидетелем
попыток возрождения Буддизма на Дальнем Востоке, люди, которым
можно доверять, говорят мне о том, что много достичь не удалось,
преимущественно из-за обскурантизма буддийских монахов.
Исключение составляет разве что только Бирма, где движение
Сатипаттана обрело реальную силу. Но даже при этом система
организованной медитации представляет собой скорее метод “действия
извне”, нежели способ обновить религиозную веру.

Все это тем более удивительно, если учесть, что потребность в
религии все отчетливее ощущается по всему миру. Материализм, в
котором погрязла Мегалантропическая Эпоха, утратил свои позиции. В
нем разочаровались даже многие ученые, которые прежде были его
основными представителями и пророками. Мир ждет чего-то нового, но,
по большей части, никто не представляет себе, чего следует ожидать и на
что можно надеяться.

Таким образом, перед нами вопрос: Способен ли Субуд оправдать
надежды человечества и оградить людей от опасностей? По моему
мнению, это в основном зависит от того, смогут ли религиозные лидеры
принять Субуд в качестве ниспосланного человечеству способа
возродить истинное поклонение Богу; способа, которым можно
воспользоваться, не жертвуя конкретными догмами религиозных
сообществ и не принижая авторитета Церкви, который она должна
сохранять ради выполнения своих функций.

Я думаю, что, если правильно понимать Субуд, то он может быть
принят всеми, кто верит в Бога и готов полностью отдать себя в Его руки.
Священные импульсы искренности, надежды на Бога, подчинения своей
собственной воли и терпеливого ожидания времен и сроков,
установленных Богом, являются основой любого религиозного
поклонения. Тот, кто приходит к Богу с этим, не будет разочарован. Это
все, что требуется для латихана.

Значение имеет только практика. Практикующие латихан
утверждают, что они не только не отдаляются от своей конфессии, но,
напротив, входят в нее все глубже, и обнаруживают для себя новый
смысл в религиозной жизни. Более того, если они раньше сомневались в
каком-либо аспекте религии, то теперь они видят, что эти сомнения и
колебания основывались на человеческом мышлении и что можно
буквально принимать истинность своей конфессии. Так, один человек
недавно рассказал мне, как вдруг обнаружил, что во время латихана
повторяет Символ Веры, и осознает истинность каждого произносимого
слова. Это его сильно удивило, поскольку он прежде отвергал Символ
Веры, считая его несовместимым с рациональным Христианством.

У каждой мировой религии есть колоссальное позитивное
содержание, выраженное в форме догмы или учения. Человеческий ум
не способен постичь эту догму, поскольку она относится к высшим
сферам души, недоступным для ума. Поэтому человек либо верит, либо
отказывается верить, в обоих случаях не понимая, что принимает или
отвергает. Пробуждаясь, душа начинает осознавать то, о чем не
способен размышлять ум, и тогда человек понимает, что его уму
недоступна истина, необходимая для спасения. Высказывание
Тертуллиана: “Credible est, quia ineptum est, et certum est, quia
impossible,” ³  перестает быть парадоксом для тех, кто практикует латихан.

Позитивное содержание религиозной догматики никогда не теряется
в латихане. Однако есть и негативное содержание, которое заключается
в отрицании истинности других вероисповеданий. Это уже не религия, а
фанатизм и узость мышления. Практикуя латихан, человек избавляется
от всего этого и понимает, что все позитивные религиозные верования
совместимы друг с другом и что все видимые противоречия исходят не
от души, а от ума или даже от низшей природы человека. До тех же пор,
пока отрицание ереси считается одной из основ истинной религиозной
веры, будет сохраняться и этот камень преткновения.

В том, что религиозная нетерпимость значительно утратила свои
позиции за последний век, можно различить признак времени и
предзнаменование того, что будет в грядущей Эпохе, если, конечно,
человечество примет свою судьбу. Люди больше не желают идти путем
отрицания, и великое счастье, что священство признает ослабление
нетерпимости за последние сто лет. Верующие всех конфессий сегодня
скорее готовы согласиться с тем, что Откровение Божественной Цели
должно быть и у других людей, помимо членов их собственного
сообщества.

У меня самого не возникает сомнений в истинности слов Пака Субуха
о том, что благодаря Субуду христианин может стать лучшим и более
сознательным христианином, чья вера будет прочнее, чем когда-либо
раньше. Смертельным врагом человечества является материализм,
который, в действительности, означает веру в этот видимый мир и
отрицание всех других миров и возможностей. Материализм – это
ужасный, сатанинский враг, и ум человека неспособен угнаться за всеми
его уловками. При этом Субуд может служить самым надежным
оружием против материализма, поскольку позволят заглянуть за его
границы. Ни одно земное оружие не способно победить в этом
противоборстве, поскольку материальные силы занимают
главенствующее положение в земной жизни, и единственное, в чем
правы смотрящие земными глазами, так это в том, что они не видят
никаких признаков нематериального мира. С материализмом
бессмысленно бороться его же оружием и на его территории. Подобно
сыну земли, Антею, он крепнет и остается непобедимым, до тех пор пока
стоит ногами на земле. Если же его поднять над землей, то он начинает
слабеть и, в конце концов, сдается.

Способ освобождения от материализма можно по праву считать
первым вкладом Субуда в возрождение веры. На втором месте стоит
непосредственная уверенность в реальности религиозного опыта, которая
возникает у практикующих латихан. Такая уверенность очень редко
встречается в современном мире, и даже среди священнослужителей она
редко бывает постоянной и неизменной. И это составляет причину
горьких страданий многих людей. Так, несколько служащих
священников пришли в Субуд, уже почти отчаявшись вновь обрести
потерянную веру, и они не были разочарованы. Третий дар Субуда – это
надежда на Господа. Когда человек получает этот дар, его жизнь
полностью преображается. Истинная надежда на Бога встречается даже
реже, чем вера в реальность религиозного опыта, поскольку и
обладающих этой верой зачастую мучают неуверенность и сомнения по
поводу осуществимости Божественной Задачи. Когда же есть надежда на
Бога, религия занимает подобающее ей место центра человеческой
жизни.

Поскольку все эти дары, то есть освобождение от материализма,
уверенность в реальности религиозного опыта и надежда на Бога, могут
быть приняты без малейшего отклонения от догм собственной религии, я
полагаю, что религиозные лидеры во всем мире должны будут, в конце
концов, признать Субуд ответом Господа на всеобщую молитву: “О,
Господи, скорее спаси нас!”

Я не настолько наивен, чтобы полагать, что мои слова убедят тех, кто
сам никогда не испытывал действия Субуда, и я не думаю, что Субуд в
ближайшее время будет принять Церквями. Но я верю в то, что это
может произойти, поскольку убежден, что в этом состоит Воля Бога.

6. Экспансивная сила Субуда

Теперь мы подошли к ключевому вопросу: что отличает Субуд от
всех остальных духовных даров, когда-либо посылавшихся на землю.
Это возможность экспансии, которая обусловлена способом передачи
контакта. Субуд представляет собой одно из проявлений великого
закона природы, который до недавнего времени был известен только
физикам и биологам. Сегодня он знаком практически всем как Закон
Цепной Реакции, или самоускоряющегося взрыва. Простым примером
служат рост популяции кроликов в Австралии и распространение
папоротников в Англии. В обоих случаях в новую страну с
благоприятствующими условиями существования, то есть почвой и
питанием, было завезено всего несколько особей вида. В Австралии
было мало грызунов, которые бы могли держать популяцию кроликов в
узких рамках, и поскольку каждая крольчиха может приносить приплод
из дюжины кроликов несколько раз в год, пара кроликов могла бы через
десять лет иметь миллиард кроликов потомства. Это происходит потому,
что каждая рожденная пара может дать начало новой цепочке. Даже при
колоссальных издержках темпы роста оказываются просто
потрясающими, и, как всем известно, все сельское хозяйство Австралии
было поставлено под угрозу кроликами с их “цепной реакцией”.
Подобно этому папоротник, о которым в Англии узнали только в
восемнадцатом веке, сегодня покрывает более половины
невозделываемых земель Англии.

Другим примером может служить цепная реакция в ядерной физике,
которая теперь держит в страхе все население мира. Каких-нибудь
двадцать лет назад весь ход человеческой истории был коренным
образом изменен открытием того, что определенные тяжелые атомы
взрываются при их бомбардировке нейтронами, в результате чего
образуется еще больше нейтронов, которые в свою очередь взрывают
следующие атомы. Колоссальная разрушительная сила цепной ядерной
реакции обусловлена скоростью самообновления цепочки, на
образование нового витка которой уходит менее десятимиллиардной
доли секунды.

Если сравнить деление ядер с обычным взрывом, то мы увидим, что
последний протекает по другому закону. В этом случае тоже имеет
место исключительно быстрая реакция, но она сама себя не ускоряет.
Взрывная волна распространяется от центра, и по мере удаления энергия
взрыва рассредоточивается по все большему пространству и ее
интенсивность соответственно снижается. Все подобные процессы
подчиняются так называемому Закону Обратного Квадрата. Именно
этим определяется развитие всех действий, исходящих из какого-либо
центра. Это явление хорошо знакомо физикам. Несколько менее
строгой форме этого же закона подчиняется распространение новых
признаков в пределах биологического вида. Есть и еще один закон,
проявляющийся, когда экспансивный процесс порождает факторы,
препятствующие его собственному развитию. В экономике это
называется Законом Уменьшающейся Отдачи, или принципом
истощения.

Эти же законы, хотя и не с такой математической точностью,
работают также и в случае распространения идей и духовных сил.
Давайте возьмем в качестве примера деятельность реформатора,
обладающего огромным влиянием на своих непосредственных
соратников. Передавая им свое рвение, он полагает начало взрыву,
который вскоре выходит за границы личного контакта с самим
реформатором. Передаваемые из вторых рук, его идеи теряют свою
влиятельность и изначальную точность. То есть интенсивность
уменьшается по мере удаления от источника. Кроме того, неизбежны
разного рода компрометации и заблуждения, и достигающий удаленных
сфер отголосок значительно отличается от своей изначальной формы.
Однако еще большему искажению идеи подвергаются, передаваясь со
временем от поколения к поколению. Только первичный импульс
огромной силы способен экспансивно распространиться на много стран и
народов. На самом деле потеря интенсивности и в итоге потеря
содержания заложены в самом способе передачи идей от одного человека
к другому. Источник ограничен, каналы узки, поток зыбок, и, в конце
концов, все останавливается.

Все движения духовного возрождения в последние пять тысяч лет
развивались в соответствии с этими двумя законами, и самое большее, на
что можно было бы надеяться – это на зарождение нового импульса,
такого мощного, чтобы охватить достаточное количество людей для
возникновения в мире новой силы.

В то же время к Субуду не применимо ни одно из этих ограничений.
Так как он передается от человека к человеку не при помощи способов
внешнего общения, а через непосредственный контакт с Источником, он
не подвержен ослаблению или искажению. Поскольку контакт может
быть передан неограниченное число раз тем человеком, в котором он
прочно установился, он не зависит от близости к центру, из которого
происходит. Наверное, читатель уже понял, что Субуд можно назвать
“духовной цепной реакцией”, и это действительно так.

Возможности экспансии Субуда неограниченны, поскольку он
передается не через ограниченный канал, то есть не через людей. При
благоприятных условиях он способен распространяться с чрезвычайно
быстрым ускорением темпа. Так, в Англии через три месяца
четырнадцати людям (семи мужчинам и семи женщинам) было
разрешено передавать контакт. Одна из них, Булбул Арнольд, за три
недели передала на Цейлоне контакт ста четырем женщинам.
Ашиата Шиемаш Гурджиева настаивал на том, чтобы каждый всеми-
правами-обладающий член его братства был способен пробудить
сознательность у ста других людей, и каждый из этой сотни должен быть
способным открыть еще сто человек. Помню, как, впервые взявшись
перечитывать настоящую главу, я подсчитал, что, если даже всего
четверым из каждой сотни будет удаваться обрести способность
передачи контакта, и даже если у каждого из четверых на передачу
контакта ста другим людям будет уходить год, то все человечество может
быть приведено в Субуд уже через восемнадцать лет. В связи с этим
меня очень заинтересовали слова Пака Субуха о том, что, если
человечество примет это, Субуд обойдет весь мир за восемнадцать лет, и
что, согласно полученному им откровению, его миссионерские поездки
продлятся именно столько.

Суть цепной реакции заключается в том, что вся сила передается без
изменений или снижения интенсивности на каждой стадии. У десятого
поколения кроликов те же репродуктивные способности, что и у первого.
Десятитысячный делящийся атом выбрасывает тот же избыток
нейтронов, что и первый. Когда дело обстоит таким образом, расстояние
от начальной точки не имеет значения. Каждая точка контакта
становится новым центром экспансии с точно такими же возможностями,
как и первая.

Если, как мы считаем, Субуд действительно способен обеспечить
непосредственный контакт с Великой Силой Жизни, которая делает все
существование возможным, то он может распространяться без
ограничений и снижения интенсивности, и причем очень быстро.
Единственным препятствием для дальнейшего распространения цепной
реакции может быть только отсутствие в сфере реакции подходящего
“способного к делению” материала. В случае Субуда, к такому
“материалу” можно отнести большинство всех людей, живущих на земле.
Это обстоятельство проливается просто бальзамом на сердце. На ум
приходит мильтоновское описание войны между силами света и тьмы, в
которой каждому сатанинскому орудию была противопоставлена
аналогичная, но чистая, ангельская сила. Здесь можно усмотреть
удивительное соответствие с той возможностью, что материальная
цепная реакция, которая затягивает человечество в пучину, будет
вытеснена другой цепной реакцией, протекающей в духовной и
внутренней жизни людей.

7. Обычный человек

Субуд не послан исключительно интеллектуалам или тем, кто ищет
для себя некое эзотерическое учение. Его вполне можно было бы назвать
“Путем Обычного Человека”. Он не предъявляет никаких требований к
людям, помимо тех, что содержатся в словах “просите и дано вам будет”.
Такое прошение не предполагает какой-либо особой подготовки или
особых способностей. В этом смысле у ученого или философа нет
преимуществ перед механиком или кондуктором автобуса, у которых,
впрочем, тоже нет преимущества перед первыми. Видя тех, кто
приходит на латихан, мы словно слышим слова “Поистине, я чувствую,
что для Бога все равны”. Иногда возникает даже желание сказать
“Благодарю Тебя, Отче, Господь неба и земли, за то, что Ты скрыл это от
мудрых и открыл младенцам”.

Будущее мира зависит от обычного человека. Только он может
изменить ход истории. На это уже не способны великие мыслители и
могущественные правители; их время ушло. Обычный человек
беспомощен, пока остается подвластным массовому внушению и зависит
от внешней поддержки во всех своих делах. Однако во всем мире
обычные люди протестуют. Этот протест не носит политический или
социальный характер. Он вряд ли может привести к революциям или
даже войне, и направлен не против несправедливости и притеснений, а
против тупости жизни. Обычный человек попросил, чтобы ему
разъяснили смысл его существования, и в ответ получил телевизор. Он
лучше своих руководителей знает, что никакие настоящие проблемы
сегодня не решаются, и не настолько горд, чтобы, прося о помощи,
требовать научной или религиозной “ортодоксальности” источника этой
помощи.

Помощь должна быть простой и эффективной, и как раз в этом
состоят два из главных достоинств Субуда. Следовательно, можно
надеяться на то, что, если Субуд доступен для обычных людей всех
стран, то именно они и составят основную часть практикующих.
Здесь я хотел бы рассказать вам об одном разговоре между Паком
Субухом и небольшой группой влиятельных в Германии людей, которые
убеждали его поначалу ограничить распространение Субуда до круга тех,
кто мог бы “воздействовать на массы”. Они сказали, что такие
общепризнанные лидеры не пожелали бы разделить латихан с простыми
людьми без образования, но эти последние охотно последовали бы за
руководством. Они уверяли Пака Субуха в том, что в Германии витало
ощущение, что должно произойти некое духовное возрождение, и если
Субуд будет нести на себе печать одобрения со стороны громких имен,
то он распространится по Германии в мгновение ока.

Пак Субух ответил, что, в любом случае, ему было запрещено
отказывать кому-либо из приходящих в Субуд, но, даже если бы этого
запрета не было, основу Субуда должны составлять обычные люди. Пак
Субух также добавил, что, когда ему было тридцать шесть лет, один из
Раджей Явы предложил ему стать его советником по реорганизации
государства. Пак Субух отказался, сославшись на то, что это отдалило
бы его от обычных людей.

Миру сегодня прежде всего требуется, чтобы обычные люди всех рас
и народностей вновь обрели веру в Мудрость и Силу Бога и чтобы
возродилась вера в Провидение. Только таким путем “силы внутреннего
мира” могут быть приведены в равновесие с “силами внешнего мира”. В
связи с этим мы должны быть особенно рады пути и методу, который
открыт для всех, кто об этом просит, и которому можно следовать при
любых условиях жизни. Для организации Субуда нужны только
подготовленные помощники, которые должны нести бремя передачи
контакта, и помещения, где можно было бы проводить латихан. В то же
время механизм цепной реакции позволит процессу идти в ногу с
любыми масштабами запросов.

8. В заключение

Я должен закончить, как и начал, извинениями. Я был слишком
вовлечен в описанные мною события, чтобы излагать происходившее с
должной объективностью. Перечитывая написанное, я вижу, что мой
энтузиазм зачастую опережает проверенные факты. Тем не менее в этом
втором издании я постарался более явно показать трудности и опасности,
сопряженные с Субудом, хотя они и не заставили меня сомневаться в
верности основополагающих принципов. Среди тех, кто к настоящему
моменту уже обладает значительным опытом латихана, можно встретить
много убежденных скептиков, которые были вынуждены признать
реальность происходящей работы. И, если мы сегодня лучше чем прежде
осознаем трудности, то, наряду с этим, у нас сегодня есть и гораздо
больше доказательств истинности Субуда.

Учитывая все сказанное выше, я хочу сейчас подвести итог всех
своих впечатлений и убеждений. Во-первых, Субуд действительно
работает. В настоящей книге я не излагал никакой новой теории
спасения человечества и писал лишь о том, что происходило на моих
глазах изо дня в день. Во-вторых, в Субуд очень легко вступить.
Требуется только, чтобы человек получил необходимые разъяснения,
подождал три месяца и затем попросил. Каждый, кто искренне просит,
может получить контакт. В третьих, Субуд приносит положительные
результаты во всех сферах жизни человека, включая его здоровье,
семейные и социальные взаимоотношения, и, что важнее всего, его
духовный и религиозный опыт. В четвертых, Субуд открыт для всех и не
ограничивается какой-либо расой, вероучением или состоянием. Он не
требует подготовки или особых способностей. В пятых, Субуд обладает
неограниченными возможностями экспансии, и скорость его
распространения будет зависеть только от числа обратившихся за
контактом.

Это те практические факторы, которые имеют значение для любого
земного мероприятия. Вместе с тем Субуд больше, чем просто земное
мероприятие – это путь к Чертогам, уровень которых гораздо выше
земного и которые, в действительности, должны быть пристанищем всех
людей.

Субуд будет распространятся так быстро, как это будет угодно Воле
Божьей. Если ему предназначено лететь на крыльях, то будут посланы
особые знамения, которые привлекут к Субуду интерес и расположение
многих людей. Если же процесс должен идти медленно, то латихан
будет распространяться от друга к другу и от родителей к детям, пока его
значение не будет подтверждено несомненными и очевидными для всех
результатами. О философии судят по ее связности и адекватности, о
моральном учении – по его соответствию нашей интуиции правильности
и неправильности, а о религиозной догматике – по ее способности
привлечь и поддерживать веру миллионов. Но о процессе можно судить
только по его результатам. Субуд представляет собой процесс, и как
таковой должен пройти главную проверку: “По плодам их узнаете о них:
разве собирают виноград с репейника, а инжир с чертополоха?”.

==============================

1 – В последней части книги Все и Вся, под названием “Жизнь реальна, только когда Я Есть”, Гурджиев в 1933 году писал о разнице между “самовольным” и “намеренным” страданием. От человека требуется не своевольное страдание по собственной инициативе, а намеренное вовлечение себя в процесс, непременно включающий в себя страдание.

2 – Например, общественного просвещения, молодежных движений, религиозных акций, благотворительных организаций или обществ, пропагандирующих благонамеренность и всемирное единство.

3 – лат. “Верю, хотя это и неправдоподобно, и уверен, хотя это и невозможно” (прим. перев.).

* * * *

Использованы материалы: www.koob.ru

• Размещено: 25.09.2012
• Автор: Беннетт Джон Г.
• Размер: 477.3 Kb
• © Беннетт Джон Г.