Гальцева Ольга Добрые и злые периоды (суточные, недельные и годовые) в традиционной культуре Нижегородской области

До XIII века на Руси не было понятия суток как единицы счета времени. Летописцы считали время днями, ночь разделяла «днесь» и «заутро» и относилась к «днесь», которое прошло. Счет часов начинался с утра, поэтому полдень соответствовал концу 6-го и началу 7-го часа дня, полночь — исходу 6-го и началу 7-го часа ночи. Понятие часа, напротив, встречается в славяно-русских памятниках древнейшей поры. Известно, что на Руси существовало два типа этого понятия: применялись часы равной длительности по 60 минут или использовались так называемые «косые», они же «иудейские», часы. «Косой» час был широко распространен в древности и в средние века, восходя к культуре Древнего Вавилона. «Косой» час равнялся 1/12-й части дня и отдельно 1/12-й части ночи. Ото дня ко дню длительности «косого» часа менялась в зависимости от времени суток, времени года и географической широты. Только два раза в год – в период весеннего и осеннего равноденствия, когда день равнялся ночи, дневные и ночные косые часы были одинаковыми, практически равными 60 минутам.

Часами также называлась церковная служба, совершаемая в определенное время  четыре раза в день. Эти службы находились в строгой смысловой и хронологической соотннсенности с определенными часами, называемыми «стражами суток». «Стражи» восходили к вавилонской системе счета времени и равнялись трем «косым» часам. Полунощница приходилась на полночь, ей была симметрична дневная служба, совпадающая с полуднем, а также утреня и вечерня, также являвшиеся симметричными и соответствовшие восходу и закату солнца, которые ознаменовывали собой начало и окончание дня, и, соответственно, начало и окончание ночи. Наряду с церковной сакрализацией времени (например, в суточном богослужении), на Руси существовала сокровенная сакрализация времени, истоки ее уходят в глубокую древность.Существует мнение, что в наиболее архаическом виде она восходит к древневавилонским астральным верованиям, обожествляющим Солнце, Луну и другие небесные светила. В древневавилонской астрологии использовалась система 12 дневных и 12 ночных «косых» часов, возможно, по числу календарных месяцев. Стоит отметить, что современные астрологи до сих пор пользуются «косыми» часами.

Основанные на сокровенной сакрализации времени, предсказательные тексты получили широкое распространение в древнем мире. Так, произведения, содержащие соответствующие прогнозы медицинских, сельскохозяйственных и «житейских» событий по дням (и часам) лунного месяца, в историографии нередко именуются Лунниками. Прогнозы атмосферных явлений обычно воспроизводятся в текстах, называемых Громниками. Общегодовой прогноз по дням недели Рождества или первого дня Нового года называется Колядником.

Для средневекового сознания время имело судьбоносное влияние на людей. Выражалось это в восприятии часов и дней, как «злых» (неблагоприятных), «добрых» (благоприятных) и средних (промежуточных между «злыми» и «добрыми»).

В современном городском пространстве время давно уже стало простым незамысловатым инструментом, часы точно выполняют свою работу, позволяя нам вовремя встать, принять пищу, уйти на работу и пр. Разница восприятия времени в современных сельской и городской культурах заключается в том, что в первой сохранились еще отголоски тех давних представлений, когда одинаковые по протяженности отрезки времени считались различными по своим качественным показателям. Эта составляющая веками была определяющей в их характеристике, из чего следует, что порядковый счет временных отрезков являлся далеко не единственным их свойством. Время не просто утекало, а меняло свои качества, замедляло и ускоряло ход в зависимости от пространства, в котором находилось. Время могло быть добрым и злым, полезным человеку и опасным для него, качества времени придавали событиям особенные характеристики, знание качеств различных временных периодов давало человеку возможность выстраивать и даже прогнозировать свою жизнь.

В народной культуре до сих пор сохранилось понятие так называемых урочных или в некоторых областях – неурочных часов. Это особенные периоды в сутках, как правило, неблагоприятные, опасные. Обычно урочные часы совпадают с уже упомянутыми выше четырьмя важными частями суток: это полдень, полночь, закат солнца и его восход.

В селе Суворово Дивеевского района мы записали рассказы о так называемых «полдниках», которые стелются по земле и представляют опасность для человека. Полдники соответствуют по времени полудню, в это время можно было встретить в конопле русалок, или так называемых «конопляных дурочек», которые могли погубить человека, оказавшегося в урочный час в поле. В деревне Челатьма того же района часы полуденного зноя, период самой жары называются «буд», там это время также считается опасным. Практически по всей территории Дивеевского района Нижегородской области на рубеже между деревнями растут огромные вязы или вязки, как их называют. По местным преданиям, на эти вязки слетаются колдуны, причем не только, по обыкновению, в полночь, но и в полдень. В селе Большое Череватово существует предание о туче полуденной, грозовой туче, которая собирается в знойный полдень и может убить человека. В селе Арефьево Вачского района одна из жительниц определяла опасность полуденного времени тем, что в полдень у всего живого, а значит Божеского, не бывает тени. В селе Оранки Богородского района мы записали быличку о том, как мужчина шел по полю в полдень и вдруг увидел козленка. Мужчина взял козленка на руки и понес, как вдруг козленок у него в руках страшно заблеял, после чего мужчина бросил его и козленок пропал.

Этот сюжет является довольно распространенным. Речь идет о неком пространстве, у которого есть свое время в сутках и человек о нем знает и просто не тревожит это пространство, отдавая ему на откуп принадлежащие ему часы. Во многих районах нашей области в полдень уходили с поля домой и пережидали это опасное время. Вероятно, что эти опасения касаются только летнего жаркого периода, когда в сгустившемся солнечном мареве проявляются низшие сущности природы. В современной городской культуре эта опасность также оговаривается, только в другой форме. Всем известно, что полуденное солнце, а именно в период от 12 до 15 часов, вредно для загара, в сильную жару именно в это время у человека может случиться солнечный или тепловой удар.

Характерно, что почти повсеместно действует поверье о том, что покойника на кладбище нужно выносить из дома обязательно до 12 дня, а похоронить до захода солнца.*

Так же отмечается и полночь – как неблагоприятное время, опасное и даже страшное. Полночь вошла в этом качестве в огромное количество литературных произведений и всем знакомых страшных устных рассказов. Таким образом, полночь закрепилась в сознании даже современного городского человека, как время недоброе. В народной традиции полночь и полдень окрашены практически одинаково. В полдень, так же, как и в полночь, не рекомендуется оставаться на кладбище, поскольку это место, где связь с иным миром особенно осязаема. В Кулебакском районе Нижегородской области говорят, что в полночь в мир людей приходят так называемые «враги» с целью навредить человеку и его бессмертной душе. Там до сих пор закрывают на ночь всю оставленную пищу и воду, так и определяя эти действия: «от врагов».

Во многих районах Нижегородской области время с 12 часов до часа ночи считается крайне неблагоприятным, в это время лучше не ложиться спать, переждать, лучше всего провести его в молитве. Именно в это время боялись возвращение умерших, точнее, нечистых, принявших их образ. Для того, чтобы обезопаситься от них, было принято «зааминивать» себя и свой дом (осенять себя крестным знамением с молитвой) :

«Господи, зааминь меня,

Все щели и двери,

Окошки, трубы, западни

И рабу Божью (имя).

Аминь. Аминь. Аминь ».

Современные врачи, занимающиеся биоэнергетикой, не рекомендуют в полночь ложиться спать, предлагая лучше переждать это время, считают его также неблагоприятным.

Однако, полночь, как ни покажется это странным на первый взгляд, некоторым событиям и действиям может придавать спасительный и даже очистительный характер. Например, старообрядцы села Пустынь Арзамасского района ходили раньше свататься именно в полночь, чтобы запутать нечистую силу и колдунов и не дать им возможности себе помешать. В материалах Этнографического бюро князя Тенишева по Нижегородской губернии мы также находим подобные сведения; так, в полночь было принято засылать сватов и у крестьян Макарьевского уезда.

В уже упоминаемом селе Тёплово для очищения и защиты от темных сил в полночь ходили купаться на «встречную воду», в место, где сливаются две реки. Идти туда нужно было, обязательно помолившись, молча и не оглядываясь. Полночь -единственное время, когда в соседней с селом Тёплово деревне Ломовке до сих пор ходят за «угомонной» водой, брать ее нужно также молча. Обычно такую воду наливают из трех колодцев, трех рек, или трех родников, важной деталью подобного действа является его в буквальном смысле сакральность, человека, идущего за магической водой, никто не должен видеть. «Угомонной» водой во многих районах нашей области лечат маленьких детей от испуга, или, как его называют в Дивеевском районе, «вопа».

Особенным значением, силой и смыслом, как с отрицательным, так и с положительным знаком, наделяются праздничные полночи. Гадания на Святки необходимо производить именно в полночь, когда активны темные силы; волшебный жар-цвет папоротника на Купалу идут искать именно в полночь, когда стираются границы между мирами. Рождественская же полночь приносит благую весть о Рождестве Христа, Крещенская полночь закрывает ворота ада, также в Крещенскую полночь колыхание природных вод говорит о сошедшей на них святости, на Пасху, именно в полночь, люди выходили встречать Христа, освещая ему дорогу кострами и факелами. Внекоторых  районах Нижегородской области в полночь на Пасху было принято палить из ружей, это

было своеобразным салютом, ознаменованием Великого торжества. В Семеновском районе, в селе Светлое, из ружей в Пасхальную полночь палили на кладбище, возможно, для того, чтобы дать знак предкам, что наступил Великий день.

Основным критерием для определения качеств того или иного времени суток издревле считается солнце, так как полдень и полночь являются точками соответственно наибольшей и наименьшей его активности. Как первое, так и второе служит периодом переходным, в одном случае от дня к вечеру, в другом – от ночи к утру. Возможно, что это и явилось причиной того, что полдень практически не имеет позитивных характеристик, в то время как полночь (поворот солнца к утру) имеет качества как опасные, так и спасительные.

Как полночь, так знойный летний полдень, являются периодами тихими, почти безмолвными. Мало кого из представителей животного мира можно встретить в эти часы, а тех из них, которые всё же встречаются человеку, принято относить к нечистой силе. В народе до сих пор живут предания о колдунах, в неурочное время принимающих образы различных животных и пугающих людей. Так, в Дивеевском районе нам рассказывали про женщину-утку, которая летала по ночам. Особенно подозрительными казались встреченные в такие часы домашние животные: коровы, свиньи, козы и даже лошади.

Кроме полуночи и полудня есть еще два периода, ярко вьделенных в традиционной культуре практически всех народов. Это восход и закат солнца, заря и сумерки.

Сумерки являются, наверное, самым опасным периодом. Сумерки – это время от захода солнца до наступления темноты. Само слово «сумерки» родственно словам «мрак», «мерцать» (ср. рус. значение: заря ; полусвет, ни свет, ни тьма) и «морок».

«В это время морочится, чудится, видится». Опасность сумерек заключается в том, что это уже не день, но еще не ночь, межвременье, характеризующееся отсутстви­ем качества ,а следовательно, и силы, и персонифицирующего эту силу демона. Это затаенная пустота, затишье. В сумерках даже не бывает ветра. Иными словами, сумерки — это время, когда человек одинок, беззащитен и подвержен всему неизвестному.

Опасна и сама ночь (ночь — сон — смерть), но переход в нее страшнее: это «трещина», открывающая путь в потустороннее. Сумерки в темпоральном коде соотносятся с дверью в предметном коде, и человек мог быть «втянут» на тот свет. С другой стороны и «то», чужое, начинало проявляться «здесь».

Одни и те же знаки, посланные человеку в сумерки и в течение дня, трактуются по-разному. Например, у сербских народов увидеть змею утром к добру, а вечером к худу. Чтобы противостоять этому губительному влиянию, люди старались свести в этот период суток любую деятельность до минимума, из чего складывался ряд запретов. «Многие запреты, хотя и имеют, по нашим материалам, территориальные пометы, но с большой долей вероятности могут быть выявлены и в других славянских традициях. Так, после захода солнца запрещалось хоронить покойника (полес.), работать в поле, особенно — сеять (пол.), начинать новую буханку хлеба (полес.) и вообще начинать какое-либо дело (пол.), развешивать пеленки на улице (укр., пол., серб., болг.), стирать вальком (словац.), выбрасывать из дома мусор, выливать помои (полес., пол., болг.), открывать окно (пол.), смотреть в окно (рус. астрахан.), шуметь, заглядывать на пасеку, говорить о пчелах, приносить воду, выливать воду из горшков, заглядывать в гнезда и собирать яйца у кур (пол.). Также в это время суток старались ничего не одалживать, особенно огонь, и некоторые «магические» продукты — соль, хлеб, закваску, брынзу (серб., пол., укр.).» (М.М. Валенцова «Магия суточного времени: сумерки»).

На закате солнца нельзя ложиться спать или укладывать спать детей, в противном случае может заболеть голова или приснится плохой сон (Дивеевский, Богородский районы Нижегородской области). В деревне Глухово Дивеевского района считалось, что если ложиться спать на закате, можно не проснуться, уйти вместе с солнцем.  В  Воскресенском районе  говорили, что если  спать на закате то наспишь

«комуху», вероятно, болезнь или дурноту. В Дивеесвком районе до сих пор считают, что на закате нельзя подметать, иначе выметешь богатство.

В архивах «Этнографического бюро» князя Тенишева мы нашли быличку, как раз повествующую о
сумеречном времени. Она удивительным образом похожа, на приведённую выше
современную быличку о полдне, записанную нами в Богородском районе. В материалах
бюро Тенешева представлен рассказ некой тетушки Катерины, записанный 25 января 1899
года : «Жала я у себя в поле овес, с работницей. Поле было дальнее. Дело было уж ввечеру.
Работница мне раза три уж говорила, что пора домой итти, а я ведь на работу-то лютая, мне и неохота было оставлять у загонов концов. Вот и отемияли. Только вдруг работница и говорит мне: «Вишь, до келевой поры дожалисъ, каля кошка за нам пришла». Погляжу я — и впрямь кошка — черненькая, такая хорошенькая и трется коло нас, а не наша. Только вот жать мы кончили, домой пошли. Я взяла кошечку на руки, ничего, сидит, только песенки поет да под шею морду свою прячет. Только как терлась-то, и задела кохтям гайтан от креста, а крест-то из-под рубахи и выскочи на волю, да и запутайся у кошки на лапе. Батюшки, как заревит она, да прыг с рук-то! На чистом месте пропала, да сичас же как загогочет над нами, да круг нас искры, быть сноп,  рассыпались. Вот так уж и напугались мы в те поры. И серпы растеряли, пока бежали домой-то. Ну, с той поры шабаш до потемнения жать, как солнце вместо, и мы домой».

В Семеновском районе Нижегородской области до сих пор сохранился архаичный обряд «охраны могил», когда семья умершего в течение трех первых ночей ходит к нему на могилу, тем самым поддерживая и защищая душу усопшего от нечистого. Так вот, в селе Светлое этого района на могилы ходят в полночь и сидят там до первых петухов, это время, по рассказам местных жителей, является особенно страшным. А в находящейся по соседству деревне Большое Зиновьево на могиле умершего родственника проводят время от заката до полуночи, считая, в свою очередь, его самым страшным и опасным для беззащитной души. Для нас же оба эти примера являются показательными, т.к. каждый из них совершенно укладывается в представленную систему; вполне возможно, что в эти два периода одна часть родственников сменяла на своем посту другую. В настоящий момент важно то, что сама полночь является некой разделительной полосой между двумя упоминаемыми периодами времени с заката до первых петухов.

Но заход солнца можно использовать и во благо, так, например, многие заговоры от болезней читались именно на закате солнца. В этом случае больной считался как бы постепенно уходящим на тот свет, и было необходимо закрыть перед ним туда дверь. А болезнь, наоборот, нужно было изгнать туда, откуда она приходит. Так, на заходе солнца лечили от лихорадки, детского ночного плача, а также болезни связанные со зрением. Например, чтобы вылечить воспаление глаз, надо было на закате солнца три раза махнуть перед глазами больного серпом. Только на закате можно было обрезать колтун, также только в это время суток избавлялись от домашних насекомых и прочих гадов. В Кулебакском районе, в деревне Туркуши, мы записали рассказ о жившем в этом селе в 40-х годах блаженном Яшеньке. Он, будучи слепым, имел пророческий дар и лечил многие болезни, так вот, он обычно давал советы на исцеление именно на закат, т.е. все рекомендации, данные им больному для избавления от болезни, последний должен был выполнять только на закате.

Сумерки представляются в народном сознании переходом к ночи, завершением дня, когда солнечная, а вместе с ней и жизненная активность всего постепенно угасает. Таким образом, в эту щель между временем дня и ночи можно отправить весь негатив, например, болезни, которые, подчиняясь общему движению, должны в это время суток также уйти и покинуть человека. Также это время считалось благоприятным для существ, находящихся в переходном состоянии, например, невылупившийся из яйца цыплёнок, не проросшее семя, не рожденный или не окрещенный ребенок. Так, по

украинским поверьям, подкладывать яйца под наседку лучше всего в сумерки или на рассвете, после захода солнца сеяли коноплю и подсолнечник, также именно в это время суток купали не окрещенных еще детей.

Исключительно позитивными характеристиками издревле наделялся рассвет, восход солнца, а также само предрассветное время, которое так и называлось «начало света». Кстати, вставать в сельской местности всегда было принято до света, чтобы восход солнца застать уже в бодрствовании. До сих пор пожилые люди нашей области, на вопрос: « Во сколько было принято вставать?» – отвечают: « Часа в 5, в 4 и даже в 3 по утру». В этой связи совершенно иначе, чем у современного городского человека складывается протяженность и структура суток, так, например, утро в представлении современных крестьян старшего поколения — это время с 4 до 9 часов, т.е. утро заканчивается в то время, когда многие городские жители только встают. Возможно, что именно с этим связано то, что в городской среде почти не сохранились поверья, связанные с магией рассветных утренних часов.

Рассвет, восход солнца в народной мифологии соотносился с возрождением с воскресением всего живого. Каждый восход солнца воспринимался человеком, как новый Господний шанс для жизни, возможность исправить прежние ошибки. Сторона, где рождается солнце, воспринималась, как некое направление, откуда исходит благость и счастье. Таким образом, все действия, совершаемые на рассвете, освещались этой жизненной энергией. Особенными качествами наделялись утренние и заутренние часы великих праздников, таких как Пасха и Благовещение. Считалось, что обережную, ритуальную одежду необходимо изготавливать именно в это время. И несмотря на строгий запрет на работу в Великие праздники, такой вид деятельности разрешался и даже благословлялся. Например, крестильную одежду для младенца или свадебный пояс для жениха старались делать в Благовещенское или Пасхальное утро, т.к. считалось, что тогда она примет на себя всю благодать и свет этого периода.

Также на рассвете в некоторых районах нашей области до сих пор лечат детский испуг. Так, в селе Большое Череватово Дивеевского района мы записали заговор от детского испуга, в котором присутствуют обращения и к утренней и к вечерней заре:

Почти в полной аналогии с сутками, плохое и хорошее время распределялось в годовом цикле. Так, переходными годовыми периодами, как известно, являются в нашей полосе весна и осень, которые соответствуют утру и вечеру в сутках, так же, как, в свою очередь, лето и зима соответствуют дню и ночи. Таким образом, рассветные часы, приходящиеся на весенние праздники, приобретали особенную многократно умноженную силу, которой характеризовался этот период, т.е. возрождения, света, благости и счастья. Так же как, в свою очередь, зимние ночи считались особенно страшными, т.к. в это время, по народным представлениям, солнце спало или даже умирало. Аналогично можно рассмотреть летние полдни, особенно опасные в сильную жару, и осенние сумерки, наводящие страх и уводящие за собой слабеющее солнце.

Кроме вышеперечисленных временных циклов в годовом круге народного календаря существует немало периодов, которые в силу разнообразных своих характеристик выделяются в народной мифологии, как неблагоприятные или благоприятные. В данной статье мы обратимся лишь к некоторым из них, а именно к тем информацию, о которых нам удалось записать в современных селах Нижегородской области.

В начале статьи речь шла о благоприятных и неблагоприятных периодах суток и годового круга. Причем, важно подчеркнуть, что эти периоды имеют свои личные, собственные свойства, не связанные с поведением человека, просто человек, соблюдая те или иные правила, может оградить себя, от злого влияния этих периодов, но не может повлиять на них. Иными словами, эти периоды и их качества к человеку безучастны и существуют отдельно и независимо от него и его деятельности.

Теперь мы обратимся к несколько иным временным периодам, а точнее, к повторяющимся дням недели с определёнными характеристиками, и к менее повторяющимся дням года, также с особенными характеристиками. Эти дни во многом схожи с урочными часами, однако, в отличие от них, они имеют непосредственную зависимость от поведения и внутренних черт человека, его духовных качеств. Т.е. качества этих периодов меняются в зависимости от поведения человека, соблюдения или несоблюдения им запретов и норм каждого из этих периодов, именно по этому в народной мифологии такие дни выступают как каратели и покровители, как справедливые судьи поведения человека, его жизни.

Такими днями в неделе по народным представлениям являются Среда и Пятница -дни православного поста и воздержания, соблюдающим пост в среду и пятницу уготовано Царствие небесное и прощение грехов. Народное православие возводит Среду и Пятницу в разряд покровителей, способных помогать и предупреждать. Так, например, в селе Большое Череватово Дивеевского района мы записали интересную легенду о том, как однажды мужик пришел на постоялый двор, где ночью хозяева собирались его убить и ограбить, но накануне вечером его предупредили об опасности, постучали в окно и сказали: «Мужик уходи отсюда, а то тебя убьют». На вопрос мужика: «А кто это?»- последовал ответ: «Это мы, Среда и Пятница». В некоторых районах нашей области бытуют легенды о Среде и Пятнице, которые ночью ходят по домам, наказывают тех, кто не соблюдает эти дни, и наоборот помогают тем, кто эти дни поститься и не работает.

Подобные урочные периоды есть и в большом годовом круге, это так называемые «грозные» праздники, как правило, это обычные двунадесятые праздники церковного календаря, которые до нашего времени отмечены особенно строгим соблюдением правил и запретов на различные хозяйственные работы. В каждом районе, а иногда и в каждом селе или деревне такой праздник свой. Как правило, это Никола, Ильин день или Казанская, реже другие дни. Называются они везде по-разному, но основной смысл подобного дня сохраняется. Так, это может быть, как уже говорилось, грозный праздник, жестокий , строгий, или даже сердитый. В такие дни, в первую очередь, ни в коем случае нельзя работать, нужно помолиться и принять Божий праздник, т.е. отпраздновать.

Так, в Ветлужском районе нашей области таким праздником считается летняя Казанская, в деревне Челатьма Дивеевского района почиталась грозной Ильинская пятница (пятница накануне Ильина дня), в Большом Череватове грозным считался Ильин день. О своём грозном праздники местные жительницы так и говорят: « В праздник работать на горький обед ». В Ветлужском районе жестоким праздником также почитался Ильин день, считалось, что если будешь что-то делать в этот день, то заболеешь. В деревне Маркуша того же района жестоким праздником была летняя Казанская, говорили, что если ставить в этот день стог, он обязательно сгорит. Обычно обоснованием к подобному строгому поведению в такой день являются местные былички о том, как кто-то из сельчан работал в этот день и его постигла беда, это является наукой для остальных, в соблюдении установленных Вышними силами правил. В деревне Майдан Кстовского района нам рассказали следующее: «Во времена колхоза на Казанскую метали стога, а один старик говорит: «Не надо, сегодня грозный праздник». Было ясное небо и солнце, а как только всё убрали, набежала черная туча, и все стога залило».(записано он Тамары Александровны Морозовой, 1939 г.р., уроженки деревни Майдан Кстовского района).