3. К вопросу об изучении историко-культурного и природного наследия России

Общеизвестно, что памятники истории и культуры начали формироваться с зарождением человеческого общества. Об этом свидетельствуют изображения в пещерах, наскальные рисунки, карельские петроглифы, скифские бабы, «томскаяписаница» и т.д. Фиксация памятников вначале происходила изустно. О них рассказывают песенники, сказители, бояны (баяны), гусляры. С появлением письменности свидетельства об историко-культурном наследии появляются в летописях, документальных и литературных источниках, в которых описываются не только происходящие события, но и разного рода предания, изустно дошедшие до составителей. Из летописи, например, известно, что первыми русскими князьями, принявшими христианство, были Аскольд и Дир. При них была построена и первая из известных (но не сохранившаяся) церковь св. Илии. Князь Владимир тоже воздвигал памятники. Вначале был сооружён пантеон языческих богов, а после крещения построена церковь св. Василия. О ней мы узнаём из летописного описания, когда при нашествии татаро-монголов в 1240 году она была разрушена. При этом в летописи отмечается, какие памятники, находившиеся в церкви, погибли.

Информацию о памятниках истории и культуры можно выявить в былинах и произведениях древнерусской литературы («Слово о полку Игореве», «Задонщина», «Слово о погибели земли Русской» и т.д.), а также в житийных повествованиях, в которых говорится об основании монастырей и строительстве храмов.

Об историко-культурном наследия можно судить по содержанию княжеских завещаний, описей приданого, переписки Ивана Грозного с Андреем Курбским, проповедей священнослужителей, посланий протопопа Аввакума и т.д.

Одной из первых попыток фиксации историко-культурного наследия можно считать опись библиотеки Ивана Грозного. Библиотека, якобы привезённая византийской принцессой Софьей Палеолог в качестве своего приданого, не сохранилась. Но опись книг существует.

Важной вехой в изучении историко-культурного наследия можно считать предпринятое при Иване Грозном составление Летописного Свода. Составлялись описи предметов, по ступающих в Оружейную и другие палаты.

Однако изучение памятников истории и культуры и, в первую очередь, сформированных коллекций и музейных собраний, начинается в XVIII веке. Об этом свидетельствуют царские указы и другие документы о создании Модель-камеры (1709), Кунсткамеры (1714), позднее Эрмитажа и др. При создавшейся Академии наук формируется библиотека и составляются описи. Должность библиотекаря в XVIII да и в  XIX веке была высокопрестижной. Библиотекари выполняли подчас не только сложную работу по описанию своих собраний и классификации памятников, но занимались научной работой. Так, например, библиотекарем Румянцевской библиотеки был выдающийся русский философ Н. Ф. Фёдоров, перед которым благоговел Л. Н. Толстой.

XVIII и XIX века ознаменовались всё более расширяющимся вниманием к историко-культурному наследию. Это было время создания музеев, галерей, библиотек, театров, учебных заведений. Естественно, что передовые люди того времени, историки, деятели культуры не только открывали памятники, музеи, театры, создавали произведения живописи, графики, скульптуры, архитектуры, музыки, литературы, но и предпринимали усилия по творческому осмыслению историко-культурного потенциала.О их вкладе в развитие и изучение русской культуры будет рассказано в специальной главе. Здесь же назовём лишь некоторые имена в хронологическом порядке: Ю. И. Кологривов, Д. Г. Мессершмидт, В. Н. Татищев, Д. И. Шумахер, Г. Ф. Миллер, Я. Штелин, А. М. Аргамаков, М. В. Ломоносов, Ф. Н. Кличка, А. С. Строганов, П. С. Паллас, Н. П. Румянцев, Ф. П. Аделунг, Д. Н. Блудов, Б. Г. Вихман, П. П. Свиньин, Х. Х. Стевен, И. А. Стемпковский, З. А. Волконская, С. Г. и А. Г. Строгановы  и др.

Историко-культурное наследие развивалось в соответствии с развитием общества и уровнем производительных сил. Устная традиция донесла до нашего времени мифы, сказания, былины, былички, причитания, пословицы, поговорки, поверия, приметы, загадки, скороговорки, басни, рассказы, сказки, песни, анекдоты. Памятники письменности включают в себя письмена на камне, бересте, дереве, металле, бумаге, ткани, полимерных материалах, на электронных носителях. В разное время они служили разным целям: богослужебные книги, апокрифы, летописи, повести, Слова, Поучения, проповеди, басни, оды, стихи, повести, рассказы, очерки, эссе, романы, пьесы, критические и научные статьи, книги, монографии, журналы, газеты, календари, альбомы, альманахи, сборники, Записки и т.д. Литература представлялась как богослужебная, апокрифическая, гражданская. Формировался русский литературный язык, нашедший своё завершение в языке А. С. Пушкина. Менялись стили: классицизм, романтизм, сентиментализм, реализм. В советское время явился социалистический реализм. Архитектура развивалась от сооружения языческих капищ до христианских храмов, от сельских жилищ до городских построек, от отдельных зданий к городам и крепостям с их кремлями и острогами, от крестьянских хижин до дворянских особняков и царских дворцов. Скульптура развивалась от каменных изваяний и деревянных идолов до произведений искусства в граните и мраморе. Музыка прошла свой путь от рожков и бубен, от отдельных музыкальных инструментов до инструментальных ансамблей и симфонических оркестров. Своего расцвета музыка достигла в середине XIX века, когда сформировалось общество композиторов «Могучая кучка». Театральные представления прошли свой путь от бродячих скоморохов до профессиональных исполнителей. Изобразительное искусство начиналось с петроглифов, выражалось иконописью, портретной живописью, пейзажами, графическими изображениями. При достижении успехов возникла необходимость создания Академии Художеств. Академическое искусство сменилось реалистическим в лице художников-передвижников. Собрания любителей-коллекционеров переросли в музеи, сформировалась музейная сеть. Деятельность творческих личностей-одиночек переросла в кружки, союзы, общества, объединения, ассоциации. Явились новые формы культурного наследия: фотография, кино, телевидение, интервидение на цифровых технологиях.

Согласимся с тем, что современное состояние историко-культурного и природного наследия в условиях незавершённости процесса разграничения собственности на объекты культурного и природного назначения «обостряет проблему сохранения всей совокупности культурных ценностей, созданных предшествующими поколениями»[1].

Опыт исторического прошлого показывает, что смена одной социально-политической формации другой всегда сопровождалась утратой культурных ценностей. Официальное введение христианства на Руси привело к уничтожению славянской традиции, хотя сам великий князь Владимир Красное Солнышко за восемь лет до принятия христианства повелел соорудить пантеон славянских богов во главе с «сребровласым» и «златоусым» Перуном в окружении Велеса, Даждьбога, Хорса, Семаргла, Стрибогаи Макоши. Большевики, придя к власти в 1917 году, приложили немало стараний по уничтожению памятников, созданных в царское время. В ответ на это демократы 1990-х годов свергли большевистские памятники. Что ждёт нас в будущем?

История не стоит на месте. Общество вырабатывает всё новые и новые формы своего мироустройства. И если это новое устройство будет сопровождаться разрушением накопленного опыта, человечество будет обречено на вечные страдания.

Аксиома «без знания прошлого нет будущего» не вызывает сомнения. Но в достаточной ли мере современное общество владеет знаниями о своём прошлом? Пока идут разрушения прошлого, проблематично говорить о твёрдом его знании и, следовательно, о развитии будущего.

Возможно, что утраты наследия происходят вследствие установившихся стереотипов мышления в восприятии опыта прошедших поколений.

Стереотип первый. «Откуда есть пошла Русь?». По летописным сведениям ‑ с Рюрикова призвания. Но летописи составлялись людьми, которые имели соответствующее своему времени мировоззрение, определённый уровень знания и конкретный социальный заказ. А почему призвали Рюрика? Ответ летописца: «Порядка на Руси нет». В этой фразе заключается свидетельство того, что Русь уже была. Была, да только порядок в ней расстроился. Поверив Нестору, мы (в лице Миллера и его последователей) в трактовке интерпретаторов, мы везде и всюду неустанно повторяем – начало Руси в IX веке. А ранее что – пустота была? Сплошная дикость? Так можно судить по уверениям некоторых дореволюционных историков-западников. Но почему мы не прислушиваемся к здравому смыслу историков-славянофилов, например, Д. И. Иловайскому[2]? Не подвергающиеся идеологическому налёту историки прямо говорят о Руси, существовавшей ещё до IV века. Существовало, следовательно, создано было гораздо ранее – государство в одночасье (по Миллерову изложению) не создаётся. Это длительный многовековой процесс.

Стереотип второй. Русская письменность в виде кириллицы создана славянским просветителем Кириллом и братом его Мефодием. Общественное наше сознание консервативно. Оно никак не хочет признать, что этрусская культура имеет много общего со славянской, как показывает это словенский учёный ЙожкоШавли[3]. Наше сознание сопротивляется тому непреложному факту, что русские руны (а письменность – признак государственности) существовали, как доказывает это профессор, академик В. А. Чудинов[4], за 24 тысячелетия до св. Кирилла и Мефодия. Священным языком волхвов были Руны Макоши, а языком мирян ‑ Руны Рода, которые дали начало скандинавским рунам, греческому письму и латинице. Кириллица же представляет собой строй Рун Рода[5]. До сих пор общество наше консервативно открещивается от русской письменности на дощечках, дошедшей до нас (хотя и в копиях) в форме так называемой «Книги Велеса». «Слово о полку Игореве», дошедшее до нас в копии, выполненной до пожара 1812 года в библиотеке Мусина-Пушкина, признаётся, а «Книга Велеса», копия которой что и «Слово о полку Игореве», выполненная там же и тогда же‑ не признаётся. Почему? Во всяком случае, она заслуживает внимания и научного исследования.

Учёный мир упорно отказывается признать тот непреложный факт, что Кирилл, будучи на Руси, беседовал с Гораздом и читал его книги. Письменность на Руси существовала как черты и резы. Заслуга Кирилла состоит в том, что он, воспользовавшись существующей письменностью, перевёл на славянский язык богослужебные книги, добавив в русскую азбуку несколько знаков. Судите сами – зачем создавать азбуку для бесписьменного народа в целях христианского просвещения? Проще всего было бы не переводить книги, изобретая для этого новую азбуку, а просто научить безграмотный народ пользоваться существующей латиницей. Однако книги были переведены с латиницы на уже известную славянам письменность, которую и назвали кириллицей. Заслугу Кирилла и Мефодия нельзя умалять, ибо они способствовали приобщению Руси к христианской культуре и духовному укреплению русского государства.

Стереотип третий. Православию на Руси немногим более 1000 лет. Официально православие началось с крещения Руси князем Владимиром. Но археологические свидетельства доказывают, что христианство на Руси существовало ещё в I веке. Об этом говорят находки, хранящиеся в Археологическом музее на Тамани. Да и согласно христианским преданиям по Киевским горам путешествовал апостол Андрей, а жил-то он в I веке. И не на прогулку он ходил, а с явной миссионерской целью. Так что православию на Руси 2000 лет, а официальному его признанию, крещению  – только 1000. Нельзя не признать, что до официального крещения на Руси мирно уживались представители разных религиозных конфессий, а христианство воспринято людьми не столь по княжескому повелению, сколь по близкой духовности православия и традиционной славянской культуры.

Стереотип четвёртый. Русская культура по сути своей православная, только православие сформировало русскую культуру. Но культура в целом, как и её составляющие – язык, письменность, верования, традиции восприятия окружающего мира, существовали за много тысячелетий до принятия христианства. У славян был свой сформированный веками пантеон богов: «Сварог – Воля к творению, Перун – Сила, Велес – мудрость, Даждьбог – Светлость и Щедрость, Лада – Любовь, Род – поистине всё и вся…»[6]. Многие славянские дохристианские традиции настолько оказались сильны и всеобъемлющи, что они вошли в православную культуру, и церковь приняла их. Масленица ещё в XVI веке считалась «бесовскими играми», а ныне всенародный праздник, и церковь не имеет против него никаких возражений. В народной традиции празднуется не Иоанн Креститель, а Иван Купала. Славянские дохристианские корни заключены в праздновании Вербного Воскресенья, Радоницы, Святок и пр. Народные обряды (опахивание, первая борозда, выгон скота на пастбище, первый сноп и т.д.), связанные с воззрениями славян на природу, стали освящаться церковью. А имена, прозвища и произошедшие от них фамилии? Сплошь и рядом сегодня православные люди называют себя Медведевыми, Сорокиными, Уховыми, Усовыми, Сироткиными, Белобородовыми, Кривошеиными, Добрыниными, Столяровыми, Морозовыми и т.д. и т.п. Мало кто знает христианские имена святых подвижников или князей. Княгиня Ольга в крещении Елена, равноапостольный князь Владимир – Василий, Владимир Мономах ‑ Василий, Ярослав Мудрый – Георгий, Мстислав Ярославич Великий – Феодор, Всеволод Большое Гнездо – Дмитрий и т.д. Многие святые канонизированы под славянскими именами. Длительное время существовало на Руси двойное имянаречение – славянское и православное. К примеру, после казни протопопа Аввакума во главе защитников старины стал священник из Суздаля Никита Добрынин. При крещении ребёнку давали другое имя по святцам и праздновали день рождения и день ангела. При переходе в монашество или при схиме мирское имя заменялось христианским.

Взаимосвязь и взаимовлияние прослеживается и в былинах. Так, богатому новгородскому гостю Садко помогает святой Николай. В знак благодарности за помощь, Садко строит соборную церковь Миколы Можайского. В Новгородской летописи под 1167 годом упоминается имя некого Садко Сытинца.

Одним из самых значимых событий российской истории является принятие Христианства, которое произошло в 988 году. Это событие нашло отражение в былине «Илья Муромец и Святогор». В ней Святогор олицетворяет язычество, а Илья – христианство. Борьба двух сторон заканчивается примирением, передачей природно-языческой силы Святогора христианской силе Ильи, после чего язычество умирает и главенство в силе и мощи принимает христианство

И ещё одно немаловажное обстоятельство. С введением христианства стали уничтожаться места культовых поклонений и изображения древних богов – идолов. На смену капищам, идолам, истуканам, изваяниям пришли храм и образ – икона. Но святые рощи, тропы, родники, камни и связанные с ними обряды сохранились до наших дней, особенно на Русском Севере. А с идолами произошла своеобразная метаморфоза. С одной стороны, их низвергали (как это сделал Владимир Святой с богами на языческом капище в Киеве), с другой стороны, продолжали вырезать скульптуры христианских богов и святых, что сохранилось до сего дня на Русском Севере и в Пермском крае. Памятники-идолы устанавливались (как в царской России, так и при советской власти) только гражданским историческим лицам или деятелям культуры. Но после ликвидации эпохи воинствующих безбожников, в условиях демократизации общества и возвращения к общественной жизни церкви, снова стали устанавливать памятники-идолы святым. В Дмитрове установлен памятник Дмитрию Солунскому. А на Чукотке, там, где первые лучи солнца возвещают о начале нового дня, сооружён памятник св. Николаю Чудотворцу. Не храм воздвигнут с образом, а памятник-идол установлен. Подобные примечательные факты свидетельствуют о единстве нашей культуры. Потребность воздвижения памятников-идолов, зародившаяся в языческой культуре, сохранилась в культурных генах и возродилась, но уже с новым содержанием.

Вчитайтесь в русский народный календарь. Там на каждый день мы видим самое тесное переплетение народных обычаев, обрядов, верований, примет с деяниями православных святых. Многое, что ранее предписывалось силам природы и языческим богам, переадресовано православным святым.

Всё это показывает неразрывность и взаимообусловленность древней и современной культуры. И говорить следует не о приоритетах той или иной культуры, а об их взаимодействии и взаимовлиянии. Тот, кто пытается показать, что только православие составляет основу русской культуры, и тот, кто стремится обосновать первооснову только культуры дохристианской, заведомо выхолащивают понятие культурного наследия в целом. В обществе, как и в природе, всё взаимосвязано и взаимообусловлено. И наша культура своеобразна и многогранна единением и взаимодополнением её разновременных составляющих частей.

Стереотип пятый. Православие мирно вливалось в повседневный быт русского народа, который всюду приветствовал новую веру. Но это идиллическое приукрашивание действительности. Христианству сопротивлялись волхвы, и понадобилась военная сила для их усмирения. Князь Владимир крестил киевлян огнём и мечом. Для христианизации новгородцев была послана дружина во главе с Добрыней. Жития святых свидетельствуют о том, что основатели монастырей встречали сопротивление местных жителей. Так что процесс христианизации Руси проходил сложно и неоднозначно, пока не произошло эволюционное взаимовлияние и взаимосохранение основ прежней и новой культуры.

Стереотип шестой. Русские имена сплошь и рядом еврейского и греческого происхождения. Это глубокое заблуждение. Такое мнение сформировалось под влиянием историков прошлых веков, сторонников норманнской теории. Безусловно, взаимовлияние на именообразование есть. Но объяснение происхождения не так однозначно. Подавляющее количество русских имён славянского происхождения. Изучение имён как знаковой системы с позиций историзма и эволюционного пути развития показывает, что они трансформировались в фамилии. Об этом порассуждаем в специальной главе